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« Questions autour du rond quatrième dans RSI » Michel Jeanvoine

WEB’ SEM’ du Collège de Psychiatrie

Pour une écologie du lien social?

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Questions autour du rond quatrième dans RSI

Par Michel Jeanvoine

Juin 2026

 

Ce dernier séminaire de l’année- et c’est sous ce titre que je vous l’ai proposé- abordera la question du rond quatrième dans le nœud et le nouage borroméen. 

En effet l’écriture du nœud à trois, cette “autre écriture” de Jacques Lacan, dont j’ai pu déjà dégager quelques spécificités, semble ne pas aller sans la prise en compte, ou la mise en jeu, de ce quatrième rond.

Mais en quoi et comment ? 

Et quelle lecture en faisons-nous dans notre clinique, celle de nos cabinets ou celle des présentations cliniques avec la “Fabrique du Cas”, voire dans notre parcours d’analysant.

En effet la cure lacanienne fait de cette lecture, dans le transfert, un moment crucial et le ressort de tout travail analytique. Les jouissances s’en trouvent alors autrement distribuées et le symptôme non seulement déplacé mais remanié.

Mais, pour ce soir, rebattons les cartes et remettons quelques éléments en perspectives en suivant, si vous le voulez bien, le fil que je vous propose.

Insistons, c’est en freudien que Lacan avance et ouvre son sillon, jusqu’à rencontrer des points de butée, ceux qui tissent le symptôme freudien avec la question du Père, c’est-à-dire le réel freudien, rencontre qui amènera Lacan à soutenir son pas à lui.

En effet, il suffit de considérer les impasses, instructives, du travail auquel Freud introduit ses analysants pour pointer et suivre le bord de ce qui fait son symptôme, que nous pouvons appeler ainsi, le réel freudien.

Soit une manière toute freudienne d’avancer et d’amener, devant les points de butée rencontrés, pses propres éléments de réponse ! 

Mais Freud, en publiant et en rendant publique son erre n’est pas sans nous indiquer la question à laquelle, avec son symptôme, il tente de répondre. Question posée à chaque être parlant et à laquelle chacun apporte, à sa manière, ses éléments de réponse, son symptôme.

C’est le fil que Lacan suit et qui l’amène à faire, en freudien, son pas.

Là où freud a cette intuition q’un univers s’organise autour d’un trou, et nous propose, en guise de trou, le mythe d’Œdipe avec l’interdit de l’inceste, Lacan vient interroger ce bouchon sensé faire trou en relisant les “ Cinq psychanalyses “.

En effet, avec Freud, c’est un “Urverdrangung”, un refoulement originaire, qui donne son statut à l’ensemble des refoulements secondaires qui s’en déduisent, et c’est un Urverdrangung qui confère au moi son unité. 

Et par ailleurs nous avons cette autre indication que l’absence d’”Urverdrangung introduit le Président Schreber à ses embarras avec cette idée que la construction délirante se propose alors comme une tentative de guérison….et que le patient aime son délire comme lui-même. 

Avec la manifestation xenopathique Il s’agit, ici, d’autre chose que d’un simple retour du refoulé…

Le pas de Lacan consisterait alors, assez simplement, à formaliser autrement cette même question freudienne : “qu’est- ce qu’un trou ?” et à pouvoir ainsi donner leur place aux éléments de réponse de chaque sujet à cette même question- comme une réponse- bouchon ou une construction symptomatique- à cette même question qui ne cesserait cependant de se rouvrir. 

Ainsi en irait-il du bouchon-symptôme  freudien du mythe de l’Œdipe, ou  des réponses symptomatiques de chacun, voire celles de Lacan lui -même avec ses élaborations topologiques susceptibles de rendre compte de ce nouage.

En effet, le travail de Lacan, comme celui de Freud, ou de chacun, d’ailleurs, s’avère être soumis à un certain nombre de contraintes logiques et ne peut que s’organiser en un parcours. Un parcours logique dont Lacan nous propose très tôt un premier os, avec une première écriture, celle du temps logique!

Nous avons déjà travaillé cette question du temps logique et je n’irai pas plus loin dans cette direction ce soir en me contentant de prendre appui sur la ponctuation de 66.

1966 est, en effet, avec le recul, une des dates charnières de son parcours où il nous propose, en guise de réponse, sa réponse du moment, une topologie, la topologie moebienne.

Celle-ci nous présente la découpe de l’objet capable de diviser le sujet parlant à partir de la logique du signifiant. Elle est homogène à la formalisation du fantasme organisateur de toute réalité subjective.

Elle est une première topologie aboutie, une première réponse à cette question du “Qu’est-ce qu’un trou ?”, en en faisant une coupure réglée par une double boucle S1-S2 où nous retrouvons la logique du signifiant avec sa définition lacanienne: le signifiant représente un sujet auprès d’un autre signifiant. 

Les propriétés de cette bande, avec ces différentes coupures et leurs conséquences ne sont pas sans surprendre et personne ne devrait faire l’économie de se confronter à ces surprises auxquelles cet exercice nous introduit.

Un texte ponctue l’aboutissement de cette séquence, celui de”L’étourdit ‘, paru dans Scilicet.

Et cette manipulation rend compte- pourrait-on dire, en en proposant une formule qui en est la pointe- de ce que la coupure signifiante de la bande de Mœbius EST la bande de Mœbius. 

En effet, ceci rend compte que c’est par l’étoffe de la bande de Mœbius , et seulement par le bord étoffé de la BM, que cette coupure, d’où nous vient notre question d’être parlant, trouve son statut.

 Pas d’accès direct à cette coupure autrement que par ses effets et conséquences!

Nous sommes, avec ces caractéristiques, dans les conséquences directes de cette logique du signifiant pensé dans les termes d’une auto-différence: pas d’identité à lui-même pour le signifiant à la différence de la lettre capable de faire bord étoffé!

En cet endroit, comment ne pas rappeler ce propos de Jean Bergès qui résonne encore à mon oreille, “ c’est seulement à partir de son fonctionnement que nous pouvons rendre compte de la fonction “.

Il y aurait là ce lieu cause que Lacan écrit a, irreprésentable, et cependant crucial, qui nous commande,  en jeu dans le mécanisme même de l’incarnation, capable de faire étoffe, et dont il n’est pas possible de rendre compte autrement que par l’étoffe qui s’en déduit en formant bord….

Il y aurait là l’ouverture, ou la simple mise en jeu, d’une série, mais à quelles conditions?

En effet, le zéro proposé par cette coupure est à chaque fois, par sa prise en compte, par son comptage comme un, partie prenante de l’engendrement du successeur.

C’est-à-dire, en faisant étoffe, ouvrir la série des différentes identifications.

Je vais peut-être un peu vite- assurément vite- mais cette topologie moebienne nous met en main une problématique et c’est celle-ci qui nous intéresse ce soir.

Et ce soir je voudrais en examiner avec vous le destin. Suivre le fil de cette problématique mise en place dans cette première topologie moebienne, car il m’apparaît tout à fait précieux.

Quel est, en effet, le destin de cette problématique?

Lacan, dans le temps suivant d’une nouvelle séquence ouverte après la ponctuation de 1966-70, ne peut faire que renouveler  les enjeux de cette problématique en donnant, cette fois-ci, corps à ce qui était pourtant présent mais sans y trouver une place dans le champ des représentations, c’est-à-dire en donnant corps ou consistance au réel: s’ouvre alors une nouvelle topologie, borroméenne, avec ses surprises et ses inventions, l’invention de la topologie borroméenne avec R,S,et I!

Ainsi, si avec la topologie moebienne le réel n’avait pas sa place et n’était pas compté, ici, avec R, S , et I, le réel s’écrit dans la prise en compte de ce zéro. 

Avec cette consistance commune, R, qui s’écrit en homogénéisant S et I, se noue un nœud où, dans la mêmeté  de leurs différences réciproques, ces trois trouvent une solidarité. Une solidarité dont le nouage témoigne, une solidarité telle que la rupture de l’un quelconque d’entre eux libère les deux autres! 

Le nouage borroméen !

Une propriété remarquable de ce nœud, et qui spécifie cette “autre écriture” dont j’ai déjà pu parler pour en définir les propriétés, est que ce nœud est unique. C’est seulement avec la nomination des cordes, soit concrètement le coloriage ou, d’une manière ou d’une autre, un trait quelconque capable de les identifier, que s’ouvre la problématique des deux nœuds bo lévogyre ou dextrogyre.

Deux nœuds à partir du moment où les signifiants viennent s’y accrocher, deux nœuds avec la couleur!

Que faire de cette remarque essentielle.

Ceci suppose qu’il nous faille accorder une place à ce temps logiquement antérieur, le temps d’une “écriture autre” , qui ne serait que celui de l’ écriture de cette consistance. Cette écriture “autonome” est celle de la promotion d’une consistance qui ne témoigne que de nouer ensemble des registres spécialement en opposition où chacun tient sa qualité de ne pas être l’autre. C’est du jeu même de leur différence, de leur dénouage, qu’ils se nouent, en donnant commune mesure à ce minimum qu’ils partagent : leur différence. 

Nous ne sommes pas sans y entendre les échos de cette logique du signifiant qui spécifie la topologie moebienne où, de chaque côté de la BM, se situaient non seulement S1 et S2,  mais, respectivement S et I.

Ce qui nous amène à pouvoir soutenir et concevoir non seulement cette corde R dans le nœud, mais à situer dans le champ de l’existence à ce R qui s’est écrit, le nœud lui -même comme celui qui ne cesse pas de ne pas s’écrire.

Un dernier mot, avant d’entrer dans cette première leçon du sinthome. 

Si le réel s’écrit en conférant une même consistance homogène à la pure différence en jeu entre les différents registres, celle-ci, identique à elle-même, est présentée dans la matérialité de la corde, pensée comme torique.

Là où le Yadl’Un vient à prendre consistance pour faire vivre une série, en écrivant le zéro, se trouve inaugurée, avec Lacan une conception de la lettre qui n’a rien à voir avec la conception freudienne de la lettre conçue comme inscription. Ici cette écriture ne descend pas du signifiant.

L’accent est alors mis, par le biais de la consistance, sur la dimension imaginaire de la lettre, là où celle-ci fait consistance. Si cette “autre écriture” ne descend plus du signifiant, ceux-ci vont pouvoir s’y accrocher, par la nomination.

Tout se colore et prend couleur, pourrait-on dire !

Dans la première séance de son séminaire de novembre 1975, qu’il intitule “Le sinthome”, Lacan va apporter quelques éléments de réponse à une question bien ancienne pour lui. Tout semble se passer comme si, avec RSI, des éléments de solution se proposaient à d’anciennes questions, qui, elles, trouvaient à se préciser. 

Quelle est  la nature du savoir-faire, voire de “l’artifice” ou de l’invention, manifestée par le patient, dans la reconstruction de son monde. 

Certes il s’y est trouvé introduit une première fois par Aimée, avec, entre autres, ses écrits littéraires, mais à cette époque, 1975,  c’est l’écriture de Joyce, et la présence de Jacques Aubert qui le sollicite, qui semble focaliser son intérêt.

Il avait déjà pu nous montrer que le dénouage de RSI, devant le défaut de la “fonction nœud”, pouvait se suppléer par le jeu d’une quatrième corde, qui, passée correctement, rétablissait la propriété borroméenne dans une chaîne à quatre. Certes plusieurs nœuds à quatre sont possibles avec les différentes nominations à partir du moment où les cordes sont identifiées,  mais il s’agit d’un véritable nœud bo à quatre! 

Qu’en dire ? 

Et c’est le fil que je vous propose ce soir, qu’en dire sinon, peut-être, que nous retrouvons la version borroméenne de cette problématique pointée tout à l’heure avec la bande de Moebius, où la coupure signifiante de la bande de Mœbius c’était la bande de Mœbius.

Ici, dans cette topologie Bo, tout semble se passer comme si le défaut, voire le simple évitement d’une telle opération, celle de cette écriture autonome, pouvait se trouver suppléé par un quatrième rond dont la consistance nouerait borroméennement ces trois ronds.

Ce 4ème rond ferait-il écriture de cette “fonction nœud”?

Serait-il une réponse, réponse toujours symptomatique, à la question posée à tout être parlant? 

C’est ce que semble nous indiquer Lacan.

Et que là, précisément, se situe le pas, qu’il a pu faire en freudien, rencontrant alors le réel du symptôme freudien où celui-ci nous présente, en quelque sorte, le “faux trou” mis en place par un interdit paternel portant sur l’objet maternel. 

Lacan lit, dans cette construction mythique freudienne, une réponse freudienne symptomatique à la question ouverte cependant par Freud et que lui, Lacan, suit depuis le début à la trace: qu’est-ce qu’un trou ? 

Une réponse qui a toutes les qualités du mythe.

 Ainsi ce “faux trou” ouvert avec le quatrième fait la place à une écriture mythique comme élément de réponse. Lacan avait déjà su nous y introduire à sa manière avec le mythe individuel du névrosé en s’appuyant sur les travaux de Claude Levi Strauss.

La propriété essentielle de cette écriture du mythe, capable cependant de nouer, est de forclore le travail de l’énonciation et celui d’un dire, en proposant une bonne écriture du trou par le maniement d’une interprétation qui vise le sens. C’est-à-dire une bonne écriture d’un bord capable de proposer le bon objet: ici, avec Freud, l’objet interdit.

Je voudrais évoquer ici une clinique qui nous est étrangère. Un exemple inattendu, sur le versant d’une clinique collective, celui N’Doep,  pratique collective et ritualisée au Sénégal, proposée au patient délirant et capable de le réintégrer dans sa communauté dont il s’était exclu. J’évoque là les travaux du Dr Collomb. Un documentaire , déjà ancien mais toujours plein d’intérêts, avait pu en rendre compte.

Voir sur internet ou trouver le lien sur le site du Collège de Psychiatrie (collegedepsychiatrie.com).

Lacan évoque là un faux-trou,  en place et lieu du trou qui nous questionne, nous fait parler, et travailler, celui dont Lacan essaie à sa manière de rendre compte avec le pas de RSI , en prenant en compte l’impossible dont il se soutient et prend corps.

Alors un peu de topologie, qu’est-ce qu’un faux-trou?

Exercices topologiques.

Avec ce faux-trou en main nous constatons ici, avec le faux-trou, que ce bord est plus complexe qu’avec une simple corde et que celui-ci est fait de deux ronds denoues repliés, faux -trou garanti par le passage, dans ce faux-trou, d’un autre élément,(simple corde dans NB3) ou nouveau faux-trou (deux faux-trous enlacés dans le NB4). La simple manipulation topologique de ces nœuds,  avec nos errements, est indispensable à cet enseignement. Koi

Avec une nomination symbolique, celle dont Lacan se sert dans cette leçon, S∆, celui-ci peut isoler S et ∆ présentés en faux-trou et enlacés à un autre faux-trou, mais cette fois-ci R I.

Cette première leçon qui introduit le séminaire de l’année a cet intérêt de remettre ces éléments sur le métier à partir de ce qu’il en était de ses formalisations antérieures, à savoir S1 et S2.

Si S1 n’est qu’un sac vide, S2 trouve son statut d’une opposition signifiante à celui-ci, et de cette opposition même se génère un nouage et un accrochage du signifiant par une mise en consistance où le 4 ème, ∆ ,  n’est pas sans trouver son statut d’élément capable de nouer, comme nous venons de le rappeler. 

S2 relève toujours d’une certaine duplicité dans les registres puisqu’il est bien de nature signifiante et fait de ce qui se présente alors comme symbole noué au symptôme avec ce 4eme en faisant faux-trou.

 Il peut y avoir là une difficulté.

Comment évoquer ce symbole sans convoquer du même coup la question de la lettre, de cette fameuse lettre colorée ?

Lorsque nous évoquons la positivation de l’objet avec ses effets,  ne serait-il pas opportun de la penser comme le fait de conférer à ce bord, qui fait faux-trou, le statut d’une lettre capable de faire symbole. Ainsi positiver un objet ne serait-il pas autre chose que conférer à un bord- un trou ne peut se saisir que par son bord – le statut d’une lettre, telle lettre. Positiver un objet ne serait alors pas autre  chose que construire un bon objet, soit un bon trou, qui ne peut être qu’un bon faux-trou, et qui se paierait immédiatement du prix du symptôme, son partenaire en faux-trou, S∆. Le travail analytique aurait alors cette propriété, en faisant jouer cette autre écriture, par l’interprétation lacanienne, de réécrire le nœud, avec une nouvelle distribution des jouissance, en rappelant que ce nœud, de fait, reste toujours dans ce champ de l’ek-sistence. Une manière nouvelle de sortir de l’insatisfaction ou de l’impuissance en introduisant la dimension de l’impossible.

Avec la bande de Mœbius si S1 était d’un côté de la bande, il nous était possible de penser S2 sur son envers, La duplicité de S2 était alors manifeste et rendait alors compte de comment un élément symbolique pouvait alors tisser l’imaginaire, c’est-à- dire faire étoffe.

Ici, il nous faut faire l’effort de penser les choses autrement, et assumer une rupture dans ce changement de formalisation.

Pas de S1 ni de S2 dans le nœud, même si ceux-ci peuvent nous y introduire indirectement par cette mécanique du discours et nous donner à penser “la mécanique” de ce nouage.

Alors qu’en est -il du devenir de cette problématique que nous suivons à la trace ?

Ne serait -elle pas situable dans ce fait que le 4eme, capable d’écrire ùla “ fonction nœud” en proposant une consistance qui noue, vient se substituer à la mise en fonction du nouage, (symptôme névrotique) , ou vient, avec l’invention joycienne, (cette fois-ci du côté de la psychose ) trouver ses appuis dans et par un artifice portant sur un savoir-faire concernant ce faux-trou et la fonction de la lettre, comme corps de la lettre, dans sa mise en place ?

Pas d’accès direct au nouage sans le prix du symptôme. 

Ce nouage autonome n’a pas d’écriture, et cependant il peut s’écrire avec le prix afférent à cette écriture, à cette positivation. C’est ce que nous montre ce faux -trou qui ne va pas sans s’enlacer avec R I….

Y aurait-il là un écho dans la nécessité manifeste de Lacan d’introduire le discours de l’hystérique comme un des quatre discours ? Question.

Ainsi, il semblerait que ce soit toujours à partir d’un faux-trou que nécessairement la question du trou se réouvre, et que Lacan en soit venu à RSI. C’est son parcours de freudien.

En interrogeant la question du 4eme rond la place se fait alors à cette “autre écriture “ comme relevant d’un temps logique, et comme conséquence directe de la logique du signifiant qui fait de chacun un parlêtre.

Ainsi toute invention, ou création, relevant de la formation d’un nouveau bord ne peut-elle se présenter que dans les coordonnées d’un futur antérieur, celle d’un temps logique.

Et du même coup rend compte que pour chacun, dans ce trajet, celui-ci rencontre la question de l’universel directement articulée à la question de la singularité de son dire. 

Une nouvelle manière de poser la question de l’altérité?

Une autre manière que la manière freudienne de poser les termes de la castration ?

S’en dégagent ainsi, avec cette nouvelle manière de concevoir l’objet cause comme toujours à produire, les voies pour sortir d’une certaine nostalgie et peut-être, avec cette éthique renouvelée, lire un peu autrement le social qui nous est proposé. 

Ce sont là des enjeux de civilisation.

Voilà ce que je voulais vous proposer ce soir en suivant le fil de cette “même problématique “.

Je m’arrête sur ces dernières considérations en laissant toutes leurs places à vos remarques, voire objections. 

 

 

La psychose à/et la lettre Jean-Jacques Lepitre

WEB’ SEM’ du Collège de Psychiatrie

Pour une écologie du lien social?

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La psychose à/et la lettre

Par Jean-Jacques LEPITRE

Mars 2026

Pour commencer, je vais reprendre l’argument donné pour cette intervention :

Dans « L’instance de la lettre » Lacan définit la lettre, métaphoriquement, comme l’unité signifiante, dans sa matérialité, du phonème à la phrase, du sonore à la structure syntaxique constituée rétroactivement de sa coupure. Dans « Lituraterre » il précise : la lettre est littorale, ravinement du signifiant dans le réel. Et du littoral comment passer au littéral ? La psychose, où « ce qui a été forclos revient dans le réel », peut-elle s’éclairer de cette question de la lettre ? Le néologisme, par exemple, ne pourrait-il pas s’entendre comme tentative de passer au littéral de ce qui a surgi dans le réel, ayant produit un littoral entre symbolique et réel ?  Ceci serait le départ d’un chemin se poursuivant de quelques cas cliniques propres à en préciser et à en amplifier l’interrogation. Jusqu’à sa fin : si la psychose s’origine de la forclusion du « Nom du père », ce père est-il produisant la métaphore, et la possibilité métaphorique propre au symbolique, ou est-il le nom donné à la première des métaphores, mère de toutes les autres ?  

A ce départ je rajouterai deux axiomes :

Le premier lacanien est une précision de ce qui vient d’être dit : Le sujet, dans une situation demandant de sa part une réponse par laquelle il s’inscrirait dans la chaîne symbolique qui l’interpelle, faute d’un signifiant ad hoc, d’avoir été forclos, celui-ci fait retour dans le réel sous la forme d’un phénomène élémentaire. 

Le second freudien : « Ce que nous prenons pour une production morbide, la formation du délire, est en réalité une tentative de guérison, une reconstruction ». 

Le premier cas que je vais vous citer me semble une introduction exemplaire à ce dont il s’agit, montrant le modèle même des deux domaines auxquels le psychotique se trouve confronté en position de littoral.

Mlle X. Il s’agit d’une jeune femme, 25 ans environ. Elle a pris le train à Paris pour se rendre à Toulouse. Elle s’est assoupie. A son réveil, elle est extrêmement confuse, angoissée, agitée, prenant à partie ses compagnons de voyage dans le compartiment, les accusant de l’avoir droguée. Les contrôleurs alertés, impuissants à la calmer, appellent la police, et la font descendre à Limoges, premier arrêt sur la ligne, de ce train. La police la conduit directement à l’hôpital psychiatrique. L’interne, à l’accueil, lui fait une injection sédative. Et elle arrive dans le service où je suis le seul, en ce début d’après-midi, à pouvoir la recevoir. Nous nous rencontrons. L’entretien dure plus d’une heure. Il se répétera 3 fois, les jours suivants. Elle est très angoissée et confuse. Pour l’aider à lutter contre cette confusion et l’angoisse qui l’accompagne je lui fais me décrire très minutieusement, dans le moindre détail ce qui a pu se produire. Elle a pris un billet à la gare d’Austerlitz, elle vit à Paris, pour Toulouse, pour rentrer chez ses parents. Toulouse, c’est là où elle a grandi, été à l’école, fait ses études, jusqu’à un niveau supérieur. Toulouse qu’elle a quitté, ayant trouvé un poste dans une administration centrale, à Paris, ce qui était son choix, son désir. A Paris, elle ne connait personne, elle se trouve un appartement mais reste isolée. Elle ne se fait pas d’ami parmi ses collègues de travail. Mais elle rencontre un jeune homme. C’est le grand amour. Ils vivent heureux plusieurs mois. Et puis soudain, il rompt, sans explication, sans justification. Il disparait de sa vie. Elle ne comprend pas. Est désespérée. Ne parvient pas à faire face. Elle est de plus en plus mal. L’angoisse. Elle décroche de son travail. Sans prévenir son administration, elle reste chez elle, plus ou moins prostrée. L’angoisse devenant trop forte, elle pense revenir chez ses parents à Toulouse. Tout cela a été reconstitué lentement, précautioneusement, en reprenant de nombreuses fois chaque détail de son récit, durant ces quatre heures d’entretien. Elle est montée dans le train, s’est installée près de la fenêtre. Ce sont des compartiments à six places. En face d’elle s’est installé un couple de personnes âgées, qu’elle dit âgées, un homme, une femme. A sa droite, à la place près du couloir, laissant un siège vide entre elle et lui, un homme, qu’elle décrit comme étant d’allure ecclésiastique. Elle s’est endormie. Peut-être est-ce dû à la fatigue des semaines précédentes de mal-être et d’angoisse, au relâchement à la perspective du refuge qu’elle va trouver auprès de ses parents. A son réveil, elle ne sait plus où elle est, ce qu’elle fait dans ce train, ne ressent plus son corps normalement, ne parvient pas à rassembler ses pensées. Lui survient la conviction : on l’a droguée. Phénomène élémentaire. Elle est prise de panique, elle crie, s’agite, accuse les autres voyageurs. Les contrôleurs alertés arrivent, la maîtrisent. On reprend cette séquence, plusieurs fois, lentement. Et elle a cette phrase, qui me marque et me reste encore aujourd’hui : « Je sais bien que c’est impossible mais pourtant c’est vrai. ». C’est le ton avec lequel est dite cette phrase, celui d’une fatalité écrasante et incompréhensible. Elle est face à deux vérités, toutes les deux incontestables et pourtant totalement incompatibles. Du côté du symbolique organisant la réalité, il n’est pas possible que les voyageurs de son compartiment l’aient droguée, ou même d’autres voyageurs du train, elle n’a rien bu, et elle a même vérifié après nos premiers entretiens que son corps ne comportait aucune trace de piqure. Logiquement ce n’est pas possible. Mais, pourtant, et en même temps, elle ne peut nier ce qu’elle a vécu, ressenti, et qu’elle vit encore, cette perturbation de son appréhension d’elle-même, de sa pensée, de son corps, du monde. Retour dans le réel, effraction du réel. Elle est face à ces deux vérités. Sur la ligne de littoral, entre symbolique et réel. Pour imager : sur cette ligne littorale, un pied dans la mer, le réel, un pied sur le sable, le symbolique. Si les deux pieds glissent dans la mer, c’est la noyade, c’est la décomposition du symbolique comme structure organisant la réalité, avec sa destruction possible. Comment faire pour qu’un lien puisse se faire entre la mer et le sable, qu’il y ait rature du littoral, pour reprendre un mot de Lacan, que ce réel puisse s’articuler au symbolique, repasser au littéral, sans être imaginaire, ou délirant ? Y avait-il dans ce qu’elle m’avait décrit quelque chose qui aurait pu permettre ce passage ? Un chef de clinique ayant entendu parler d’elle, elle est jeune et jolie, c’est un joli cas, s’approprie son suivi. Je ne la revois que huit jours plus tard, avant son transfert à l’hôpital de Toulouse. Elle est intelligente, cultivée, elle a aisément déduit des questions posées par le chef de clinique, lors de l’examen psychiatrique, qu’elle est folle, qu’elle est schizophrène, et qu’elle doit être neuroleptisée. Et elle me confie qu’elle pense avoir compris, ce sont ses collègues, celles de son administration…  Elle commence donc un délire pour tenter d’intégrer le réel éprouvé dans le symbolique afin de maintenir la cohérence de celui-ci, pour lier les deux bords du littoral, les deux parts incompatibles. Faire rature. Ce n’est qu’après-coup que m’est revenue sa description du couple assis en face d’elle. Des gens âgés avait-elle dit, mais relativement à elle, qui avait 25 ans, donc eux peut-être ayant 50 ou 60 ans, soit l’âge probable de ses parents, face auxquels elle allait devoir assumer à son arrivée ce qu’elle ne pouvait vivre que comme un échec, une défaillance.

Après cet exposé de la mise en littoral de deux vérités incontestables et radicalement incompatibles, du symbolique et du réel, telle que me l’a exposée cette jeune femme, je voudrais vous exposer trois cas, où s’interroge cette problématique de la lettre par un bord opposé, celui d’un délire constitué.

Cx, est un instituteur, âgé d’une trentaine d’années. Nous nous étions rencontrés quelques fois lors d’une précédente hospitalisation. Nous avions sympathisé. Classé schizophrène, il s’interrogeait beaucoup sur les lignes de force qu’il ressentait dans son corps. Il est de retour après avoir repris son poste pendant quelques mois. Je le vois deux fois par semaine. Il est maintenant dans un pavillon fermé, et délirant. Hitler est dans le pavillon et il faut absolument prévenir les autorités, particulièrement l’ambassade d’Israel de cette présence. C’est un pavillon à l’ancienne. Un dortoir de 50 lits, des chambres d’isolement, des remises, des bureaux d’infirmiers, de consultation. Il veut absolument me convaincre de cette présence. Deux fois par semaine nous cherchons donc Hitler. Interprétations, doutes, appel à la rationalité, il a obtenu une licence de physique en autodidacte, rien n’y fait. Nous passons en revue le dessous des 50 lits, nous nous introduisons subrepticement dans les chambres d’isolement, les bureaux, les remises. Je peux en avoir les clés. Cela dure et dure encore. Hitler est intelligent, malin, retors. Alors il nous épie. Et lorsqu’il nous voit le chercher dans une direction il va se cacher dans la direction opposée. Et argument ultime de Cx face à mon scepticisme : si nous parvenions à le trouver, ce ne serait pas lui. Intelligent et retors comme il est. Il ne peut pas se faire prendre. Cela dure deux ou trois mois, je ne sais plus ni quoi dire ni quoi faire. Alors je ne vois pas d’autre solution : le prendre au pied de la lettre. Il est certain de la présence d’Hitler, il faut donc prévenir l’ambassadeur d’Israel. Je le fais sortir du pavillon, nous rendons dans mon bureau. Je prends le téléphone et je demande à la standardiste de l’hôpital de me mettre en relation avec l’ambassade d’Israel à Paris. Et je lui tends le téléphone, et je prends l’écouteur. A la standardiste de l’ambassade, il demande à parler à l’ambassadeur d’un sujet important. Elle transfert son appel au secrétariat de l’ambassadeur. La secrétaire lui répond, très courtoisement : « Monsieur l’ambassadeur est actuellement en réunion, mais celle-ci devrait bientôt se terminer. Il vous répondra personnellement. Si vous voulez bien patienter quelques minutes… ». Cx veut bien patienter. Cinq ou dix minutes se passent. A nouveau la secrétaire : « Excusez-nous monsieur, la réunion s’est prolongée, mais monsieur l’ambassadeur ne saurait tarder, désirez-vous toujours attendre ? ». Cx acquiesce. Il semble réfléchir. Encore dix minutes. A nouveau la secrétaire qui s’excuse, la réunion se prolonge au-delà de ce qu’elle avait pensé, veut-il toujours patienter ? Il est décidé à patienter. Voilà au moins 20 minutes que nous sommes dans l’attente de la révélation à faire à l’ambassadeur d’Israel. Il n’y a eu aucun barrage, la secrétaire a été très courtoise. Et puis soudain, Cx raccroche le combiné et me dit : « je n’en suis plus sûr ! ». Et le délire tombe. Dans les jours qui suivent, rien n’en réapparait. Il ne tarde pas à sortir de l’hôpital. Est-ce dans ces jours après la chute du délire qu’il m’a un peu éclairé quant à son histoire ? Il est un enfant trouvé, nourrisson, en 1943, recueilli par la Ddass de l’époque qui lui a donné comme prénom et nom ceux des saints du jour, et qui l’a confié à une famille d’accueil composée d’un couple de paysans isolés. Couple particulier d’être composé d’un frère et d’une sœur. Etaient-ils incestueux ? Il ne me l’a pas précisé. Par ailleurs, il est circoncis. D’où son hypothèse d’être un nourrisson abandonné par des parents juifs pour lui sauver la vie. Mais sortant de l’hôpital nous n’aurons pas le temps d’explorer les fils qui auraient pu permettre d’explorer ce qui avait pu faire forclusion. Qui a eu alors l’idée de lui faire reprendre son travail ? De le remettre dans cette position d’enseignant, d’autorité qu’il ne peut pas assumer ? Il revient à l’hôpital quelques mois plus tard, il est en proie à un délire désorganisé, confus, avec des passages à l’acte. Vis-à-vis de moi, il est devenu réticent, suspicieux. Il quittera l’hôpital suite à une réorganisation administrative. (L’hôpital devient départemental, auparavant il concernait plusieurs départements).

Dx est une jeune femme, cultivée, études supérieures partielles de droit. Elle est psychotique, présentant des comportements hypomaniaques, une certaine fuite de la pensée. Mais assez rapidement elle me confie l’essentiel de sa préoccupation : elle est amoureuse de Jacques Chirac, d’autant qu’elle est persuadée qu’il l’aime, cela ne fait aucun doute. Le point de départ est assez vraisemblable, elle a fait plusieurs allers et retours à Paris. Elle l’a croisé dans le train. Il s’agit d’un train qui, alors, était extrêmement emprunté, je le prendrai régulièrement pour venir à Paris en cure, un Trans Europe Express, Paris Limoges Toulouse, qui mettait 40 à 50 minutes de moins que les trains actuels et où s’y croisaient des hommes politiques, Chirac, le député maire de Périgueux, celui de Brive, quelques ministres, des professeurs de faculté habitant la province faisant cours à Paris, ou l’inverse habitant Paris faisant cours en province, des hommes et des femmes d’affaire, des acteurs ou actrices, des avocats, des responsables administratifs, et même un couturier célèbre, et puis une floppée d’analysants. Tout ce beau monde pouvant se regarder, discuter… Et connaissant Chirac pour l’avoir rencontré dans ce train, il semblait sensible à tout ce qui portait jupe. Faut dire que pour y avoir aussi croisé Bernadette… Mais comme avec Cx, en dehors de cette préoccupation, elle l’aime, il l’aime, or elle ne l’a que croisé, peut-être son regard, il n’y a lors des séances quasiment aucune autre association. Et cela se répète inlassablement, quoique j’essaie de logique ou d’interprétation. Et je me retrouve dans la même impasse, avec pareillement la seule chose que je n’ai pas essayé : la prendre au pied de la lettre. Je lui propose alors de prendre ma voiture et d’aller à Ussel. Chirac est alors député d’Ussel et y habite. Ussel est à 80 kms de Limoges, une heure de route. Elle connaît la route : Eymoutiers, Meymac, Ussel. Moi aussi. Nous sortons de Limoges. Elle voit les panneaux. Nous faisons 10kms, à nouveau les panneaux. Nous continuons notre route. D’autres panneaux. Pendant ce temps, sur le siège à côté, elle a l’air tendu, soucieuse. Au bout de 20kms, elle me dit de m’arrêter. Je me range sur le bas-côté. Elle me dit qu’elle n’en est plus sûre, qu’il vaut mieux faire demi-tour. Dans les semaines qui suivent, il n’est plus question de Chirac. Mais il me semble qu’elle reste confuse. Elle sort de l’hôpital. Je la perdrai de vue.

Nx. Il s’agit d’une fillette, de 7 ou 8 ans. Elle est admise dans un internat pour enfants ayant des troubles du comportement où je travaille. Elle a été suivie dès l’âge de 4 ans en CMPP. Puis a été hospitalisée en pédopsychiatrie, où elle a été diagnostiquée psychotique avec 50 de QI. Quelque chose dans son regard me semblera le démentir. Je la suivrai pendant presque 10 ans. Chaque séquence de ce suivi dure un an ou plus. Je vais vous les exposer rapidement.

Au départ, elle est extrêmement agitée. La parole étant confuse, opposante et embrouillée, ponctuée de hurlements : « Les médicaments ! Les médicaments ! ». Les séances consistent à essayer de la faire s’exprimer par des dessins qui se concentrent essentiellement dans l’écrasement de la pointe des feutres en traits rageurs sur des feuilles qui s’en déchirent. Ensuite de quoi elle jette tous les feutres présents sur le bureau à travers la pièce. Le reste de la séance consistant à la persuader de ramasser les feutres et à les remettre sur le bureau. Jusqu’au jour où je vois dans sa main, prête à la jeter de toutes ses forces, comme le reste des feutres, la paire de ciseaux Fiskar, bien grande et bien pointue, que je mets à la disposition des enfants adeptes de découpage. Et qu’elle me lance violement à la figure. J’ai juste le temps de pencher la tête, la paire de ciseaux me frôle la tempe. Je bondis de mon fauteuil. Je l’empoigne par le colbac, la soulève de terre et lui dis que si elle veut qu’on se fasse mal, elle, elle est une fillette, elle fait 1m30, elle pèse 25kg, moi je suis un adulte, je mesure 1m80 et pèse 80kg, et ce n’est surement pas elle qui va gagner, et je la repose violement sur le sol. Et rappel de la règle : interdiction absolue de se faire mal en séance.

Après cela, changement, Nx apparaît avec un couple de Barbie, qu’elle a trouvé je ne sais où. Ken et Barbie vont s’adonner à des ébats pornographiques pendant plus d’un an et demi. Ken sodomise Barbie exclusivement, à coups de « Tu la sens ma grosse couille », le sexe féminin ne semble pas existé, il la prend toujours par derrière. Barbie répond par des « enfile-moi la ». Tout ça enveloppé par un vocabulaire à faire rougir un charretier. Elle a sans doute vu des films pornographiques, et il semble qu’un frère aîné y soit pour quelque chose. Mais il apparaît alors un autre élément, ce sont ses éducateurs qui ont été les premiers à le soupçonner devant son refus de porter des jupes ou des robes : « ces trucs de gonzesse » dit-elle. Elle refuse de porter autre chose que son jean et son sweat. Et à propos de sa grosse couille, car elle a, elle aussi, une grosse couille, elle finira par me dire, d’un air méprisant de ma bêtise : « Tu sais bien que j’ai été opéré quand j’étais petit ». Ceci avec un tel ton de conviction que j’en reste muet. Elle est un garçon. Et toutes mes tentatives pour en décaler quelque chose sont vaines. Que ce soit d’ordre anatomique, le rapprochement de la « grosse couille » et des grandes lèvres, interprétatif, sa relation avec son frère, les jeux de l’équivoque, rien n’y fait, elle est un garçon et Ken continue d’enculer Barbie. Je ne sais plus quoi faire, la seule solution que je n’ai pas essayée c’est de la prendre au pied de la lettre. Elle est un garçon, je vais lui parler au masculin, pronoms et adjectifs se rapportant à elle au masculin. Première séance rien, deuxième séance rien, troisième séance elle tique, me regarde d’un œil interrogatif, quatrième séance elle s’énerve, et finit par se lever en colère, me jetant : « Tu sais bien que j’ai été opérée » avant de partir en claquant la porte. 

Je crains la séance suivante. Mais plus de Barbie ni de Ken. Elle n’a pourtant pas lu Lacan. Or voilà qu’elle met en scène la table familiale avec son père et son frère. Celui-ci humilie, rabaisse le père, le met plus bas que terre, à coup d’insultes, de mépris, d’injures. Ce n’est plus rien ce père. La séquence dure plusieurs mois. Comme si pour chaque séquence il fallait un temps pour qu’elle s’inscrive, chez elle, mais peut-être aussi chez moi.

Précisions : j’ai rencontré deux fois les parents de Nx. La première fois, c’étaient le père et la mère. J’ai été frappé par leur disparité. Elle est de toute évidence intelligente et tourmentée, assez jolie. C’est elle qui s’exprime. Lui, est frustre, passif, probablement alcoolique, et muet. La seconde fois, je rencontre la mère de Nx, seule. Elle m’explique sa situation. Elle a été très amoureuse d’un homme, dont elle a eu un enfant, son fils. Cet homme les a abandonnés, son fils et elle. Fille-mère, à cette époque, est difficile, et lorsqu’un homme a bien voulu d’elle, elle n’a pas refusé. Ils se sont mariés. Au début, elle a joué le jeu, d’où la conception de Nx. Mais à 6 mois de grossesse, elle a mis le père de Nx à la porte. Elle ne l’a réaccepté à la maison qu’après la naissance. Ce qu’il est devenu pendant ce temps, où dormait-il, elle l’ignore. 

Après cette séquence où le père est réduit à moins que rien par le frère, réapparaissent Barbie et Ken. Mais ils font l’amour, le sexe féminin existe, ils sont face à face. Ils se font même des câlins, ils ont des paroles tendres. Quelques mois passent. Nx grandit. Elle devient pubère.

Et puis, un jour, j’arrive dans l’établissement. Je croise quelques personnes qui me semblent me regarder étrangement. D’autres encore qui me semblent me faire une tête d’enterrement. Que se passe-t-il ? Qu’ai-je fait ? En fin de matinée je me trouve face à quelqu’un avec qui je travaille régulièrement. Et qui me dit que je peux compter sur eux, si j’en ai besoin. Je m’étonne. Cette personne sait que mon épouse est hospitalisée au CHU, pronostic vital engagé. Sidéré, je demande des explications. C’est que Nx a été trouvée en larmes, inconsolable, racontant qu’elle avait appris la terrible nouvelle de ma part. Et elle pleurait pour moi, pour mon épouse. 

Œdipe donc. J’essaie de trouver à la séance suivante la meilleure formule, la moins enfermante, et qui marque en même temps que j’ai entendu et je la remercie de se préoccuper de la santé de mon épouse. Cela ouvre une nouvelle séquence. Comme tous les enfants de l’établissement, c’est un internat, Nx rentre chez ses parents le week-end. Et sans doute va faire une promenade dans le centre-ville avec eux. Et pendant toute la séance suivante, j’ai droit au récit émerveillé de Nx : elle l’a vu, elle en est certaine, c’est lui. Qui ? Mais Starky. Elle en est sûre. Et même certaines fois, elle est parvenue à le toucher. Cela dure à nouveau des mois. Starky est un de deux héros d’une série comico-policière de l’époque, Starky et Huch, l’un brun et l’autre blond. C’est tellement insistant que je me demande de quoi il s’agit : hallucinations, hallucinoses. Et puis je ne sais pas duquel il s’agit : est-ce le blond, est-ce le brun ? Je crains que ce soit le blond, transfert œdipien persistant. Et je rencontre un éducateur de Nx qui connaît son frère, et qui connaît Starky. Il y a une ressemblance étonnante entre les deux, bruns, légèrement frisotants, minces. 

Nx grandit. Elle a 15 ans. Un jeune homme vient d’être embauché à l’entretien. Il est affecté aux alentours du pavillon où réside Nx. L’établissement est constitué d’un petit château autour duquel sont répartis 8 pavillons. Deux mois après son embauche, il demande à être affecté ailleurs dans l’établissement. Nx vient sans cesse auprès de lui, derrière lui, le colle comme une ombre. Il est brun, légèrement frisotant, mince.

Nx a 16 ans, elle quitte l’établissement, pour un autre où elle finira d’apprendre à lire et écrire. Elle y est testée à 90 de QI.

Des années plus tard une collègue du CMPP me transmet le bonjour d’une certaine Nx, que j’ai bien connue lui a-t-elle dit, ayant amené son enfant pour difficultés de lecture sans autre trouble psychique, une mère ordinaire me précise cette collègue, bonjour à partager avec un autre collègue qui n’est autre que celui que je sais être celui qui a suivi Nx au CMPP dans sa petite enfance. Lui, moi. La coïncidence ne laisse aucun doute.

Un autre abord, encore, celui où la psychose fait lettre.

Le néologisme ou la néologisation d’un mot courant vise à désigner une réalité nouvelle non encore symbolisée car émergeant du réel. Scientifiques et psychotiques sont là à égalité. Cf Freud ou Lacan, mais aussi bien les physiciens, les philosophes, etc. 

La différence c’est que le néologisme du savant vient à s’inscrire de façon logique dans l’ensemble du symbolique constitué y apportant un élément supplémentaire en cohérence avec celui-ci. Alors que le néologisme psychotique n’arrive pas à s’y articuler mais est malgré tout nécessaire pour tenter de répondre et de cerner l’émergence d’un réel non symbolisé. 

Fx.  

Il s’agit d’un jeune homme. Il a commencé une école de commerce, et avec un ami, il a abandonné ses études pour voyager. Ils ont fait un premier voyage jusqu’en Afghanistan, alors visitable. Puis ont décidé de viser plus grand, parcourir les Amériques du Sud au Nord, de la Terre de feu, jusqu’au Nord canadien. C’est l’époque de Kerouac, « Sur la route », auto-stop et débrouillardise. Tout s’est bien passé. A part peut-être une anicroche au Brésil. Ils sont arrivés à Vancouver. Presqu’au terme de leur voyage. Pour la première fois entre eux une dispute éclate. Il a commencé à séduire une jeune femme. Son ami la lui vole. Il se retrouve, je ne saurai jamais comment, sur une place, la nuit, persécuté par les réverbères, qui lui parlent, à qui il répond, confus, les étoiles semble-t-il interviennent, il ne souvient plus de ce qu’elles lui disent. Cela dure. Plusieurs jours, plusieurs nuits d’affilée. Il est conduit à l’hôpital psychiatrique. On lui administre un traitement. Il s’apaise. Rapatriement sanitaire. Paris puis Limoges chez sa mère. On me le propose à suivre. Il n’est pas hospitalisé. Il se présente comme quelqu’un de sympathique, moderne, absolument pas délirant. Sauf, qu’à part quelques détails, au bout de six mois je réalise que je ne comprends absolument pas ce qu’il me dit. Pourtant le champ lexical est exact, riche et varié, la structure syntaxique est respectée. Il me faudra de longs mois pour repérer que c’est l’emploi de certains mots ordinaires, mais néologisés, qui viennent gauchir la signification des phrases où ils sont utilisés, et par contamination celle des phrases adjacentes. Ces mots ce sont les noms communs qui désignent les différents atouts du jeu de Tarot. Tarot divinatoire, à partir duquel il a tenté de construire un système complexe de rationalisation de ce qui lui arrivait dans la survenue de ces phénomènes élémentaires, prenant statut de lettres ravinant le réel qui faisait ainsi retour, pour tenter d’ainsi le connecter au symbolique. Nous mettrons des mois, voire des années, pour relier ce littoral à l’ordinaire du signifiant. Il consacrera une année entière à réapprendre le dictionnaire. Il ira mieux. Mais la structure est toujours là, sous-jacente. De sa formation commerciale, il trouve un travail de vendeur. Mais lui si affable et doux d’apparence casse la figure à son chef de vente, responsable d’une mauvaise formulation à son égard. L’a-t-il prise à la lettre ? Parallèlement, dans sa tentative de retrouvaille du symbolique et de sa liaison au réel, il s’intéresse de plus en plus au yoga, suit l’enseignement de maîtres yogis de plus en plus réputés. Il fait la connaissance d’une jeune femme qui devient sa compagne, dont il aura un enfant, et dont la profession est presque prédestinée, elle est traductrice. Il devient professeur de yoga. Et nous nous perdons de vue après 15 ans de suivi.

Qu’est-ce qui me fait exposer ces cas ? Mon interrogation. A savoir qu’est-ce qui se passe pour que de prendre le délire à la lettre celui-ci soit mis en cause ? Qu’est-ce qui se passe aussi que de travailler la lettre, en ce qu’elle signe une construction délirante, quelque chose en soit mobilisée. Et plus encore dans le cas de Nx et de Fx qu’est-ce qui se passe pour que d’une construction délirante ils passent à une autre construction. Je m’explique : si pour toute psychose on peut reprendre l’axiome de Freud que le délire est tentative de guérison, face à ce que décrit Mlle X, l’impossible coexistence de deux vérités contradictoires, symbolique et réel, le délire n’est-il pas la tentative, le bricolage par lesquels le sujet tente de faire rature, de faire tenir ce réel et ce symbolique ensemble. Autrement dit de faire sinthome ? Tout délire serait un sinthome. Mais alors comment sa prise à la lettre, c’est-à-dire du côté du réel, vient-elle à provoquer sa chute ? Car il ne s’agit ni d’un démenti, ni d’un renoncement, au sens où cela le serait d’un fantasme ou d’une invention imaginaire, mais d’une chute. Ce n’est pas : « C’était une histoire, une invention, une erreur », c’est d’un coup : « Ce n’est pas ça ». Je suis dans le transfert le lieu de l’adresse, le lieu des signifiants. Comme tel j’entends normalement les signifiants comme renvoyant à divers signifiés. Sauf qu’à entendre les signifiants du délire dans l’ordre du réel ce n’est plus le cas. Ce ne sont plus des signifiés. Et ce faisant est-ce que je ne les réintroduis pas à la position de littoral qui était à l’origine, et qui a nécessité la production délirante ? Et qui du coup rend celle-ci caduque ? Mais ce retour ne modifie en rien la structure. Cx remis dans la même situation n’a d’autre solution que d’élaborer à nouveau un délire. Lui ai-je rendu service ? N’aurait-il pas mieux valu qu’Hitler reste dans le pavillon ? Car ce nouveau délire est plus déconstruit, moins articulé, et il en est confus. Il est compréhensible qu’il soit réticent à mon endroit. Pour Nx, par contre, cela lui permet de faire retour à ce qui a fait forclusion du nom du père. Et à partir de là de reconstruire transférentiellement un Œdipe. Et ensuite de forger une nouvelle construction, un nouveau sinthome, celui de la métaphore paternelle à laquelle elle a eu véritablement à faire : à savoir ce frère comme objet représentant du désir de sa mère.  Pour Fx, après le réexamen de tous ces signifiants néologisés, qui culminent dans le réapprentissage du dictionnaire, sa nouvelle construction, sur le modèle du calligraphe évoqué par Lacan dans « Lituraterre », met en jeu l’éprouvé du corps dans la réécriture de la lettre. Il s’agit des signifiants, mais non plus devant articuler le réel du phénomène élémentaire, mais prenant appui du corps vécu du yogi qu’il est devenu. 

Pour terminer, la métaphore paternelle.

La coïncidence de cette formulation lacanienne, sa forclusion dans la psychose, et les difficultés métaphoriques des psychotiques allant jusqu’à prendre à la lettre des expressions courantes mais qui s’avèrent être des métaphores fossilisées, m’a toujours interrogé. Comment l’existence de cette métaphore paternelle conditionnerait l’existence possible de toutes les autres. Lacan, me semble-t-il, ne l’a jamais vraiment développé. Mais on peut lui faire crédit que sa nomination de « métaphore paternelle » ne soit pas un hasard.

Ce qu’on sait théoriquement :

L’âge de raison. Depuis l’antiquité, cf Aristote, on sait que les enfants à 6 ou 7 ans franchissent un palier, et qu’alors ils peuvent entrer en apprentissage de façon efficiente. Les garçons quittent le gynécée pour aller avec les hommes faire leur éducation. Les filles débutent aussi ce qui sera l’apprentissage de leur rôle féminin, initiation aux arts et tenue d’une demeure. C’est l’âge appelé aussi classiquement l’âge de raison. C’est aussi à cet âge que les écoles situent le début des apprentissages de la lecture et de l’écriture. Ce qui également correspond à ce que Freud nomme la phase de latence après la période œdipienne. Il y a donc beaucoup d’indices concordants sur l’évolution et le passage d’un cap vers ces âges post-œdipiens et où se manifestent les débuts des capacités de maitrise du symbolique. C’est là l’important.

On sait aussi que c’est à partir de cet âge que commence à s’organiser la mémoire en récits alors que précédemment ce qu’il reste de souvenirs sont essentiellement des images souvent isolées, comme hors contexte, que Freud soupçonnera, au moins pour certaines d’entre elles, d’être des souvenirs écrans liés au refoulé, qu’elles masquent par contiguïté ou déplacement, ce que Lacan reprendra avec le rapprochement avec la métonymie et la métaphore. 

Que c’est à ce même âge, celui précédant l’Œdipe, qu’il semble que l’enfant prenne souvent les mots au pied de la lettre. D’où ce qu’on appelle les mots d’enfants qui font tant rire les adultes. Cela ne tiendrait-il pas à l’apprentissage de la langue ? A savoir qu’au départ pour le tout jeune enfant, les mots qu’il apprend de son entourage désignent des choses ou des personnes précises. Autrement dit que les signifiants se rapportent à des référents. La mère, le père, le pain, le lait renvoient à leur référent : telle personne, tel objet. Et sans qu’entre le signifiant et le référent ne vienne se glisser le signifié qui serait : une mère, un père, du sel, du pain, passant ainsi au concept. Ce signifié fera le propre du symbolique justement ensuite comme extension possible au-delà du référent et donnera la possibilité d’universel au symbolique pouvant alors comporter des signifiants sans référent direct, matériel, que ce soit dans le domaine sentimental, l’amour, la haine, ou abstrait, la pensée, la dialectique, les mathématiques, etc… Dans son emprunt à la linguistique Lacan a peu parlé du référent. Ces trois termes, signifiant, signifié, référent, sont-ils préfiguration, voire matrice du ternaire borroméen ? 

Ce seuil observé chez les enfants s’illustre aussi dans les thérapies lorsque des enfants suivis pour diverses difficultés acquièrent la possibilité de substitutions, d’équivalences d’unités signifiantes, que celles-ci s’expriment sous formes verbales ou de dessins. Les thérapeutes y voient un palier significatif dans la progression de l’enfant. 

La métaphore paternelle :

Avant que d’être sexuel, le désir de l’enfant vis-à-vis de la chose maternelle est un désir charnel. C’est de sa chair qu’il veut. D’être aux replis de sa chair. De s’y enfouir. De la manger. Mais, et c’est là où est le mythe d’Œdipe, l’enfant dans son développement, est pris dans ce que du langage il apprend : que toute chose a un nom. D’où ses innombrables questions. Et il ne peut que percevoir que parmi ces choses, qu’il y a du mâle et de la femelle, et que cela concerne les animaux, les humains, les enfants aussi bien. Et donc lui. Voilà, ce qui vient, du fait de sa prise dans le langage, s’insérer, forer, s’incruster dans sa demande d’amour, son désir d’amour de la mère, de l’instance maternelle, sa demande et son désir d’un amour total. Il veut qu’elle l’aime totalement. Il la veut à lui totalement. Et c’est là que vient le mythe d’Œdipe. Avec ce qu’en souligne Lacan, que le choix de Freud de ce mythe tient à ce qu’Œdipe ignore tout de son destin. Ce qui est aussi le cas de l’enfant. Il ignore où le langage le mène, c’est là son destin, à quel non savoir, tel Œdipe. Car l’enfant ne peut que percevoir que la mère a des désirs au-delà de lui. Pas les frères et sœurs, ça c’est de la rivalité, c’est de même nature que ce qu’il veut. Non, ce sont les indices d’autres choses, qu’elle aime faire la cuisine, se faire belle, les colifichets, les arts, la littérature et même la psychanalyse, c’est-à-dire toutes choses au-delà lui, dont il perçoit les manifestations mais dont il ne peut percevoir l’origine, n’étant pas matérielle, étant sans référent concret. D’autant que cela accompagne sa recherche concernant ce que par le langage il a pu percevoir de la différence des sexes, et qui dans son désir du corps de la mère et ses premières perceptions corporelles d’émois liés au sexe est interrogé sans qu’il ne puisse avoir non plus de référence, puisque le langage le met très en avance de la possibilité physiologique qu’il pourrait en avoir de son propre corps qui pourrait lui faire réponse. Mais un personnage adulte, le père, semble vectoriser et cristalliser ces diverses indices positifs ou négatifs qu’il a pu percevoir de cet au-delà de la mère, du désir de la mère. C’est lui qui vient lui donner corps. C’est la formule de Lacan de la métaphore paternelle. Le nom du père, le père comme nom, qui vient à se substituer au désir de la mère. Mais, pour être plus précis, « le désir de la mère » c’est déjà un signifiant constitué, un signifiant adulte si j’ose dire, un rapport signifiant/signifié. Or au moment où s’élabore cette métaphore paternelle, l’enfant n’en est pas là, il ne peut que supposer un x, une énigme à l’origine des indices qu’il relève chez sa mère, sans qu’il puisse y rattacher un référent et donc aussi un signifiant. Et c’est le père qui va venir à être ce signifiant mais qui va être aussi ce qui va représenter non un référent, c’est un x, une énigme, mais un signifié, qui est sans matérialité proprement dite, celui du désir de la mère, à la différence de ses indices. A partir de cela, qu’on peut peut-être considérer comme une matrice première, peut s’envisager les métaphores, permutations, substitutions, propres au système symbolique. A la différence du couple signifiant/ référent, qui a la rigidité du signe, le couple signifiant/ signifié de ne pas forcément se référer à un réel permet les permutations, les analogies, les regroupements, et d’accéder à la dignité du concept : la mère peut venir dans le concept de mère et être une mère, le pain peut devenir du pain, un arbre faire partie des arbres, etc. 

Alors lorsque la forclusion fait que cette métaphore première fait défaut, c’est cette possibilité symbolique qui est mise en cause, avec la réalité qui s’en constitue, d’où la nécessité de construire un délire qui tente d’y pallier, c’est-à-dire, à mon sens, un sinthome.

Pour Suite et conclusion :

L’évocation du référent est une tentative d’éclairage d’en quoi consiste ce seuil relevé depuis l’antiquité, noté par Freud sous la forme de la phase de latence, et que marquerait le passage de la métaphore paternelle et de son effet sur la constitution du registre du symbolique. Mais il faudrait ici préciser que ce qu’indique le référent, qui est équivalent à ce Frege nomme dénotation ou référence, à la différence de ce qu’il nomme sens. C’est un élément de la réalité, c’est-à-dire de ce qui est découpé et organisé du réel par le symbolique et non le réel lui-même. Or dans ce qui est le retour du forclos dans le réel, ici c’est bien du réel lui-même qu’il s’agit, de l’impossible, à inscrire dans le symbolique. Ce qui m’intéressait dans la lettre, c’est de ce qui semblait être en jeu dans la « prise à la lettre » du délire, comme dans la création nécessaire de la lettre, néologisme ou néologisation. La métaphore lacanienne de la lettre comme littoral, ligne de rencontre de deux domaines hétérogènes, la bande côtière n’en est qu’une extension, ni non plus la frontière, qui est une ligne divisant un domaine homogène. Ce littoral fait bord au trou du savoir dit Lacan. Trou qu’on peut entendre comme étant du réel. Cela me semblait illustrer ce à quoi le psychotique a affaire avec le phénomène élémentaire, le surgissement d’un réel hétérogène et menaçant le symbolique tel qu’il articule la réalité. D’où la nécessité de ce littoral, de cette lettre. Mais pas suivant, qu’indique Lacan, le sujet à cette lettre doit faire rature pour qu’elle fasse signifiant. A savoir que soient raturées la fixité, la rigidité de sa liaison, pour pouvoir entrer dans le jeu différentiel, d’équivalences, de permutations, propre au signifiant. C’est ce que tente le délire. La métaphore paternelle, où le désir en soi de la mère est ce x, cette énigme, va trouver son signifiant dans le nom du père, mais aussi son signifié dans ce que l’enfant perçoit de ce père, et de ce qu’il en suppose. Le signifié y trouve ainsi son assise. Et le signifiant pouvant être détaché du référent permet alors à partir du signifié le jeu d’équivalences et de métaphores.

Un dernier mot à propos de Nx. Le terme de psychose semble y faire question. Ce diagnostic n’est pas de moi, mais celui des pédopsychiatres qui l’ont suivi dès 4 ans en CMPP et qui a été repris par ceux de l’hôpital où elle a été internée. Si je le reprends à mon compte, c’est que la violence et la pensée désorganisée dont elle faisait preuve dans la 1ère phase, la grossièreté et la crudité de ses propos et leur diffluence dans la 2ème, ainsi que ceux prêtés au frère et leur expression dans la 3ème, en dehors même de son affirmation : « J’ai été opérée » et son refus d’être considérée comme une fille, tout cela ne me semble pas pouvoir être du ressort, chez une fillette entre 7 et 10 ans, d’une structure névrotique, ou d’agitation, (TDAH je crois que cela se nomme), ou autre du même type. Si la question porte sur la possibilité de psychose chez l’enfant, à savoir celle d’une forclusion du nom du père avant même que la question du père ne soit abordée par l’enfant, question œdipienne, il faut se souvenir de la notion qu’aborde Lacan, à propos de Joyce, et qu’il reprendra dans « L’insu que sait… » à propos du « nommer à », à savoir celle d’une forclusion de fait. Forclusion non due au sujet lui-même, mais due à l’entourage. Mais dont les effets sont bien ceux d’une forclusion. Si la question est celle de la surprise de pareille progression, alors je peux vous assurer que moi-même je fus bien souvent surpris. De la violence et de la désorganisation, de la pornographie et de la crudité des propos, de l’affirmation : « J’ai été opérée », de la réponse lacanienne qu’a été la mise en scène du père et du frère, du renversement logique de la sexualité, de l’épisode œdipien, de Starky le frère, et enfin d’apprendre qu’elle était en apparence une mère ordinaire aux yeux même de spécialistes. Et que bien souvent, par rapport à cette progression, j’avais un coup de retard. 

Michel Jeanvoine « Une équivoque xénopathique » 2

JOURNÉE DU COLLÈGE DE PSYCHIATRIE

JANVIER 2026

– 

Mot d’esprit et psychoses?

   

« Une équivoque xénopathique » 

 

Michel JEANVOINE

Le 31 janvier 2026 


voire mieux, « un bord xénopathique ? »

”Une équivoque xénopathique” était déjà le titre d’un précédent travail , que vous pouvez d’ailleurs trouver sur le site internet du Collège, et à cet occasion j’avais essayé de donner à entendre comment les enjeux structuraux noués dans la construction du symptôme, et, ou, de son déplacement dans le cadre d’une cure,  étaient au principe- mais radicalement autrement- de la construction délirante, voire, pour le patient, d’un destin paraphrénique dont, d’une certaine manière, ce que j’appelle l’”équivoque xénopathique” pouvait être le moteur.

Pour cette nouvelle journée du Collège de Psychiatrie, nous avons fait le choix d’interroger la clinique de la psychose, en pratiquant une coupe, avec le tranchant d’un des signifiants freudiens par excellence, celui de Witz. Witz que nous pouvons traduire certes par le mot d’esprit mais avec son ambivalence car ici le Witz désigne aussi le processus du mot d’esprit. Suivre cette découpe pourrait ainsi permettre à chacun, si celui-ci le veut bien, de s’installer dans ce sillon ainsi proposé, et d’en mesurer les effets dans les changements de perspectives possiblement introduits dans sa clinique.

Nous savons, et ceci nous a été rappelé aujourd’hui,  comment cette question, dès 1905, a saisi Freud. 

Si en 1900 il fait le pas de l’écriture et de la publication de l’Interprétation des rêves, son propos, en 1905, est alors de vérifier, et de préciser si possible, comment ces premières lois organisatrices de ce qu’il avait nommé “l’inconscient”, l’Unbewust, pouvaient organiser et tisser notre vie sociale la plus ordinaire, à savoir non seulement une psychopathologie de la vie quotidienne, mais ici le Witz, le mot d’esprit.

Je ne vais pas revenir sur ce qui a été très bien dit par Pascale Moins ce matin mais seulement retenir, au fond du creuset de l’alchimiste, que la production d’un hors sens est non seulement centrale mais organisatrice de ce processus du Witz. Celui-ci nécessite alors un passage obligé par l’autre chez qui éclate ce rire dont le destin, en retour, sera d’être partagé. Il est à noter que la logique de cette séquence se déroule dans une certaine temporalité spécifiée d’une anticipation, phénomène important, essentiel, et peut-être insuffisamment souligné.

Ce hors-sens peut se générer de plusieurs manières, et c’est toute l’étude de Freud qui en recherche le principe à partir de cette diversité. À chaque fois, en effet, il est le produit du jeu d’une opposition radicale proposée à la lecture de l’autre, et en retour au sujet devenu ainsi l’auteur du mot d’esprit et en devoir de l’assumer. 

Il semble s’avérer, avec Freud, que le paradigme de l’irruption de ce hors-sens se propose sous la forme de l’équivoque qui fait entendre , à travers le jeu d’une autre écriture, un autre sens possible sur l’autre face de ce qui pourtant s’initie. Dans ce mécanisme spécifique,  organisateur du mot d’esprit, et qui fait lien social, Freud reconnaît l’opérateur au travail dans le rêve avec son ombilic, à savoir l’opération de la métaphore.

Tout semble alors se passer comme si,  à cette opposition repérée, il était donné le statut plus précis de métaphore. Et nous pourrions avancer, qu’à travers ce mécanisme de l’équivoque,  et donc par le biais de cette opération métaphorique, il s’agit de présenter à la saisie du sens, un “hors-sens”: la lecture d’un “hors sens” pour produire un “effet de sens” .

Cette saisie dont l’assomption jubilatoire, pour reprendre un de nos signifiants, est un des effets, se déplie dans une séquence à laquelle nous pouvons donner une topologie,  donnant à entendre et à lire comment l’un ne va pas sans l’autre, et ceci par le jeu de la mise en fonction d’une écriture. Le sens est lié à la dimension de l’écriture et l’articulation d’un énoncé peut ouvrir à plusieurs écritures, soit à plusieurs sens, voire tout spécialement à des sens opposés. Le hors sens en question ne consisterait-il pas à présenter ce fait, qu’un sens ne va pas sans être porteur, à la semelle de ses pieds, de son opposé. Une face ne va pas sans son envers, et vous aurez reconnu là cette topologie à laquelle nous introduit Lacan avec la topologie des surfaces, celle de la bande de Moebius où la seule manière de présenter la coupure signifiante est de lui donner bord par la double boucle bordant une bande de Mœbius. Ainsi peut-on, peut-être, prendre un peu mieux la mesure de comment la saisie même de cette coupure, soit un effet de sens avec le hors sens, ouvre à cette jubilation, ce rire partagé, qui n’est pas sans rappeler la jubilation du jeune infans devant son miroir, dans le regard maternel, au moment où se structure l’identification spéculaire. 

Peut-être pourrait-on avancer que la pratique du mot d’esprit, dans son aspect civilisationnel, relève, pour chacun, et sans trop le savoir, du témoignage que nous sommes tous des enfants du signifiant et donc habités par les enjeux d’un tel moment structural où symbolique et imaginaire consentent à se nouer. Où encore, dit autrement, ce moment où l’imaginaire consent à être troué par la dimension du symbolique, avec le réel de cette écriture proposé très tôt par Lacan, i(a), pour désigner l’image spéculaire. Où ce (a), c’est-à-dire un trou, vient lui conférer son unité. 

Une question : le réel de cette i(a) viendrait-il assurer, et donner à ce nouage entre I et S, le statut précoce d’une symbolisation de leur articulation, en hissant ce nouage au statut d’une fonction capable , par le nouage entre I et S,  de découper un objet a en exclusion interne ? C’est-à-dire à l’introduire à la dimension du manque où son objet ne pourra que prendre, à chaque fois, le statut d’un objet retrouvé. Si tel était le cas, et ceci est notre hypothèse, cela pourrait déjà témoigner autrement de ce que Lacan pourra pointer un peu plus tard comme forclusion du Nom du Père pour rendre compte de l’échec de la métaphore paternelle.

En effet, si le retour du refoulé peut être pensé, et vécu, comme le retour d’un refoulé, il nous faut alors penser que cet élément avait déjà sa place en exclusion interne. Et l’analysant, en le reconnaissant comme sien, ne peut qu’y lire le retour d’un élément soutenant l’énigme de son désir et ne pouvant alors que l’assumer.

À la différence de ce qui se joue et spécifie la clinique de la psychose, à savoir qu’ici  cet élément qui fait “retour” n’est pas reconnu comme sien et ne peut rester à jamais qu’étranger et xénopathique. Pas de place pour un objet en exclusion interne! Celui-ci ne peut que rester, voire fonder un espace temps xénopathique dont il devient la cause.

Dans ce que j’amène là, de cette lecture, rien de très nouveau. 

Et, cependant, il nous faudrait essayer de faire un pas en entrant plus avant dans nos questions en examinant plus précisément ce qu’en disent nos patients. Émeline Fitoussi a déjà évoqué Schreber ce matin. Marcel Czermak avait proposé sa lecture de “L’homme aux paroles imposées” que Lacan avait déjà commenté dans son séminaire “Le sinthome”, et pour ma part c’est par la rencontre d’un patient, nommé pour l’occasion Roberval, ou “une balance cosmique “, que j’avais été amené à un retour à Schreber. Et j’avais même pu tenir , il y a bien longtemps, un séminaire. Et à cette occasion j’avais été saisi de la rigueur logique en jeu dans ces constructions, dont, de fait, nous ne voulions rien savoir, nous contentant d’interprétations imaginaires là où il est question de structure. D’une logique, celle du signifiant !

Nous avons à faire à un tissu, à un tissage! 

De quelle nature en est le point ? 

Telle pourrait être, avec nos patients, notre question.

C’est une telle intuition qui semble guider le commentaire de Freud sur Schreber et celle de Lacan dans sa tentative d’unifier le champ des paranoïas pour en explorer, ensuite, la diversité clinique.

Aussi serait-il intéressant de s’arrêter sur les tout premiers temps de l’entrée en psychose. Là où le sujet, devant une vraie rencontre- c’est- a- dire un réel qui dit non, et ceci peut se décliner de manières diverses- se trouve saisi par le retour de son objet, dans une hésitation quant à sa reconnaissance comme sien, ou pas. Assurément, ceci le concerne, comme un appel énigmatique à faire un pas. 

Là se situe cette perplexité notée par les premiers cliniciens- comme Neisser le premier, en 1892 , avec l’Eigenbeziehung- où celle-ci se conclut, chez le patient, dans la cristallisation précipitée d’un phénomène élémentaire avec l’énigme qui lui est attachée et la certitude d’une signification toute spécialement adressée.Vous n’êtes pas sans avoir reconnu, en cet endroit, la “signification personnelle” soulignée par Lacan comme étant au principe de cette entrée.

La réponse apportée, anticipée et xénopathique, bordant cette même énigme, s’avère spécifier l’entrée dans la psychose. De Clérambault pourra rassembler et décrire avec beaucoup de finesse la diversité de la clinique de ce qu’il appellera “l’automatisme mental”.

C’est en ce point précis qu’un pas est possible avec Lacan en donnant tout son sérieux à ce que nous apprennent nos patients. Roberval pouvait dire “Je fais un point…, et en faisant ce point j’ai un coup d’avance “. 

Schreber , de son côté, fait la découverte que si sa réponse- sous la contrainte- à l’appel des injonctions xenopathiques, ou encore au suspend des phrases interrompues, se fait par une homonymies  portant précisément sur le son, en étant déconnectée du sens, les oiseaux sont décontenancés.  Et celui-ci semble, avec cette invention, desserrer l’étau infernal du jeu forcé de la pensée gagnant ainsi un peu de repos et une petite marge de liberté.

Ex:  “Santiago/Carthago”

       “Chinesenthum/Jesus-Christum”

       “Abendroth/Athemnoth”

Je vous laisse à la lecture très fine que peut faire Schreber de tout cela en soulignant, malicieusement, que les Dieux en jouent comme d’une carte maîtresse avec ces oiseaux ignorant du sens….

Dans son commentaire sur “ l’homme aux paroles imposées “, s’arrêtant  sur des constructions voisines et semblables avec les phrases dites, cette fois-ci, réflexives, Lacan souligne que le patient, d’une simple position de récepteur est devenu émetteur. Il est passé en position de télépathe émetteur! 

Il apparaît que ce passage est essentiel à repérer dans le parcours d’un patient et organise ce que nous pouvons appeler, entre autres, les délires chroniques, voire le destin paraphrénique du patient comme j’avais pu en faire précédemment l’hypothèse.

C’est Roberval qui a attiré le premier mon attention sur ce “point”. Et c’est seulement ensuite que j’en ai trouvé- à partir, et à chaque fois- de la singularité d’un parcours, confirmation chez quelques autres,

De quoi s’agit-il ici avec ce “faire le point » ?

“Je suis passé d’un système binaire, à un système ternaire “ . Nous retrouvons là ce point de bascule, de passage,  que nous venons d’évoquer. Et à partir de ce point de passage il peut soutenir ceci que l’univers n’est fait que de positif et négatif, ou encore que de matière et d’antimatière, de vie et de mort…Peu importe les termes qui rendent compte et donnent corps à cette opposition, il y a fondamentalement un univers en conflit avec lui-même et qui tend au collapse, et à la catastrophe. D’où le lieu à construire de cet appel énigmatique qui le commande et dont il essaie de rendre compte…Comment mieux dire, sinon avec Lacan que le lieu de l’Autre, lieu des signifiants, c’est -a-dire de la non- identité à soi même, est vide. Et comment faire autrement, et Schreber ne traite que de cette question, qu’en consentant à y entrer par la voie de ce qui s’en propose et s’en impose, l’injonction xénopathique. C’est en ce lieu énigmatique ainsi assumé qu’il fait trait et prend à sa charge la résolution, à terme, de ce conflit divin dont il est l’objet. 

Par cette voie Schreber se fait le dépositaire- lieu de sa mission- de l’éternité divine. 

De la même manière Roberval, en se faisant le trait, au lieu même de cette tension, gagne un semblant de paix  dans ce qui s’impose à lui sauvagement.

 “Je suis une balance cosmique !”. 

Là est le principe de ce qu’il appelle “faire le point”.

Alors quelle  nouvelle surprise de trouver dans les propos de”l’homme aux paroles imposées”, une même problématique, une même invention logique !

 Le voilà, avec ses phrases dites réflexives en position non seulement d’être entendu mais de se faire entendre. Avec ces jeux, jusqu’alors à nous énigmatiques, et qui s’éclairent avec une lecture identique à celle proposée pour la lecture de la construction des phrases réflexives :

 “sale assassinat/assistanat” ou encore       

 “hipdon/passedon”, 

opposition radicale entre deux écritures de même nature que celle en jeu dans le Witz, mais, cette fois-ci, sous commandement xénopathique.

Ainsi tout semble se passer comme si au jeu de la fonction métaphorique défaillante venait se substituer l’invention d’un savoir-faire, d’une suppléance, relevant d’une topologie des bords, mais pourtant sans pouvoir en assumer l’énonciation, -c’est à dire la fabrique du bord- énonciation laissée dès lors à la charge d’un lieu non seulement étranger, mais totalement énigmatique et qui prend la parole dans le réel. Pas de nouage entre l’imaginaire et le symbolique, d’où l’invention d’une suppléance avec le matériel de l’injonction.

Ici la bande n’est pas moebienne mais reste bilatére, c’est-à-dire non seulement avec deux faces, mais aussi deux côtés. Le maniement d’une telle bande nous montre comment, par recollement, celle-ci retrouve des propriétés moebiennes. 

Mais qu’est-ce alors que ce recollement? Et celui-ci vient -il en lieu et place d’ un transfert correctement assumé par le thérapeute ? 

Il nous faut alors, contrairement à ce qui peut encore se dire,  assumer l’existence possible d’un chemin pour la mise au travail de ces patients en donnant au transfert sa juste mise en jeu. 

Il vous apparaît qu’une telle lecture, celle qui tisse  ce travail, n’est pas sans prendre appui sur une écriture, une écriture qui, à l’occasion, en donnant corps à cette clinique en explore les impasses. Et de ces impasses surgit, à chaque fois, une nécessité. C’est par cette mise au travail que pour Lacan, devant les insuffisances et les impasses de sa topologie des surfaces avec laquelle il avait donné corps à l’EFP que s’est inventé RSI, avec l’écriture du Réel. Ainsi, avec cette écriture, cette “autre écriture “, nous quittons le champ de la représentation pour gagner le champ tout autre de la présentation. D’une certaine manière la familiarité, qui devrait être la nôtre, avec la clinique des psychoses nous y prépare.

Cette topologie – RSI une topologie de la fabrique du bord ! pourrait-on dire – nous propose la corde, avec sa consistance, comme le lieu même de l’accord. C’est-à -dire aussi celui de la lettre, spécifiée d’être identique à elle -même. Et Lacan y situe là, nous le savons le symptôme et cette topologie ouvre la voie à ce 4eme terme sinthomatique capable, par la suppléance, d’introduire la propriété borroméenne en défaut. S’ouvre clairement, avec cette écriture, la voie d’un possible pour la mise au travail clinique de ces questions. 

Ainsi, si la coupure en jeu dans l’effet de sens du Witz peut se représenter avantageusement par la Bande de Mœbius elle-même, une lecture borroméenne nous permet de le penser comme la production d’un bord, d’une consistance commune alors partagée sous la forme d’un noeud de trèfle pour chacun des participants. Avec un court instant, un même objet partagé dans la saisie précipitée d’un hors sens. Tous frères en Un !

Comme vous l’entendez, nous ne disons plus tout-à-fait la même chose avec une écriture Bo qui traite de la fabrique du bord,de son écriture. 

Même si elle n’invalide pas la topologie moebienne, elle nous introduit, de fait, à d’autres perspectives.

Par exemple à celle -ci, que je vous propose.

À partir du processus du Witz nous ne sommes pas sans savoir comment le patient paranoïaque peut s’y trouver saisi. 

Ceci mérite vraiment un temps d’examen. Et cette réflexion est de plain- pied avec les enjeux structuraux que nous essayons de serrer.

Ainsi celui-ci se retrouve, devant l’appel ouvert par le jeu de l’équivoque, dans le moment inaugural de la perplexité- évoquée il y a quelques instants à propos de la signification personnelle. 

Il y a de la signification, oui mais laquelle? Quelle signification donner à tout cela? Celle-ci, qui s’impose comme signification, reste énigmatique, et me concerne. 

Et le rire anticipé qui lui vient de l’autre ne peut alors être partagé et reçu comme le sien. 

Il prend le statut d’un phénomène élémentaire qui donne à l’énigme toute sa place.

Impossibilité de faire lecture au hors sens par un défaut d’opérateur. Pas de division du sujet et un vécu persécutif s’impose. 

Nous sommes là dans la logique et dans les mécanismes quasi automatiques de l’entrée en psychose où ce processus du Witz l’amène en position d’objet et au partage de ce destin.

D’où l’intérêt de la reprise du Witz pour nous familiariser un peu mieux avec cette logique qui n’est autre que la logique du signifiant qui, quand elle n’est pas symbolisée, est à chaque fois , et d’une manière singulière, l’objet d’une réinvention qui fait suppléance…, si le patient en a la possibilité.

Si avec le Witz le noeud de trèfle se proposait avec un bord susceptible de réécriture et pouvait être alors le support d’un sujet, ici, dans la paranoïa, avec le  phénomène élémentaire décrit, cette consistance, c’est-à-dire cette écriture, dont le patient se soutient est manifestement xénopathique, conférant du même coup à ce bord les mêmes caractéristiques: un bord xénopathique.

Voilà le parcours que je voulais faire avec vous en suivant le tranchant de ce Witz et en ouvrant avec vous quelques perspectives de travail qui m’apparaissent avoir tout leur intérêt.

Pascale MOINS  » Partir du Witz »

JOURNÉE DU COLLÈGE DE PSYCHIATRIE

JANVIER 2026

– 

Mot d’esprit et psychoses?

   

« Partir du Witz » 

Introduction à la journée du Collège de Psychiatrie

Pascale MOINS

Le 31 janvier 2026

 

Cette année, le collège a fait le pari de partir d’un texte assez ancien de Freud, Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient pour s’interroger sur la clinique des psychoses en s’appuyant sur les phénomènes langagiers, plus précisément sur les phénomènes de l’inconscient lus comme des phénomènes langagiers, c’est à dire avec la lecture de Lacan.

Je vais donc tenter de vous présenter le texte de Freud et les apports de Lacan et de suivre le fil de la question du sens et du non-sens. 

– L’ouvrage de Freud : Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten est paru en 1905. (Une seconde édition a lieu en 1912, une troisième en 1921, puis une quatrième en 1925). La traduction anglaise a paru en 1917 à New York ( Jokes and their relation to the Unconscious). La traduction française de Marie Bonaparte et du docteur Nathan aura pour titre : Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient et date de 1930. Il est noté que le professeur Freud a bien voulu revoir lui-même cette traduction française à laquelle est ajouté un appendice sur l’humour, écrit en 1928.

Cette traduction de Marie Bonaparte, est à vrai dire difficile à lire, objet de critiques (contresens, effacements …) a été suivie par une nouvelle traduction française en 1988, par Denis Messier sous le titre : Le mot d’esprit et sa relation à l’inconscient. C’est cette traduction qui fait référence mais je me référerai de temps en temps à la première.

Freud a écrit cet ouvrage en même temps que les Trois essais sur la théorie sexuelle. Il n’a apporté qu’une demi-douzaine d’ajouts au Mot d’esprit lorsqu’il a été réédité en 1912, puis aucun changement hormis l’appendice sur l’humour, écrit en 1927.

Dans une des Conférences d’introduction à la psychanalyse, Freud, souligne que le Mot d’esprit l’a temporairement, détourné de son chemin. 

C’est un texte assez différent des autres textes de Freud. Il n’y parle pas de psychopathologie mais recherche avec beaucoup de finesse un processus plus métapsychologique.

– Nous devons à Lacan deux choses. 

Il a proposé cette traduction du Witz par trait d’esprit, à la place de mot d’esprit ou jeu de mot. Ce terme de trait d’esprit n’est pas seulement une nuance lexicale mais renvoie au trait unaire et au trait de l’étymologie, tractus, tirer, qui souligne le processus, le mouvement. Cette traduction a été importante et reprise au-delà des élèves de Lacan (et même relevée par J.B Pontalis comme soulignant la trouvaille, fulgurance de l’éclair dans le Witz).

Dans l’Instance de la lettre, Lacan insiste sur ceci : « les livres qu’on peut dire canoniques en matière d’inconscient -La Traumdeutung, la Psychopathologie de la vie quotidienne et le Trait d’esprit dans ses rapports avec l’inconscient -ne sont qu’un tissu d’exemples dont le développement s’inscrit dans les formules de connexion et de substitution (…) qui sont celles que nous donnons du signifiant dans sa fonction de transfert » (p 519).

Plus tard, Lacan dira dans Radiophonie que pour ce qu’il en est de la théorie du signifiant, tout est dans Freud. 

C’est donc toute cette approche du langage et les effets de l’inconscient qui sont démontrés « jusqu’aux confins de la finesse ».

C’est l’un des enjeux du séminaire de Lacan, de souligner combien les phénomènes inconscients mis en évidence dans les premiers ouvrages de Freud peuvent être lus comme des phénomènes langagiers.

La catégorie du signifiant apportée par Saussure va être éclairante pour la pratique psychanalytique, en distinguant non pas le mot et la chose, mais à l’intérieur du signe linguistique le signifiant et le signifié. 

Le signifiant, dimension acoustique du signe peut ainsi porter des significations variées et devient le support de cette équivoque aux enjeux essentiels dans les premiers ouvrages de Freud, soutenant la structuration du symptôme, puis il ( le signifiant) viendra chez Lacan représenter le sujet de l’inconscient pour un autre signifiant. 

– Subversion du Witz

Sans doute cela est -il su ou connu, mais je me permettrai d’insister sur le caractère subversif et dérangeant du texte de Freud, qui met en exergue le fait que, non seulement nous ne sommes pas maîtres de nos paroles mais pas maîtres jusque dans nos propos les plus volontaires, et les plus travaillés, les plus adressés apparemment, les plus spirituels, c’est l’inconscient qui gouverne notre parole, c’est le langage qui nous détient, nous tient.

Et quelque chose nous échappe toujours. Et à la différence des autres productions de l’inconscient, le symptôme, le rêve, le lapsus, l’acte manqué qui dévoilent toujours une part d’intime, énigmatique et privée, le Witz fait lien social, surgit dans le lien social. Charles Melman rappelle dans son séminaire, les Nouvelles études sur l’inconscient :« le mot d’esprit est assurément la seule façon permise au sujet de l’inconscient, de se donner à entendre à un autre. Ce n’est évidemment le cas ni du rêve, ni de l’acte manqué, ni du lapsus…. La présence du petit autre est nécessaire pour que le mot d’esprit puisse fonctionner. » (p97 ) . Melman propose ce point précis qu’au contraire de ce qui se passe dans le rêve qui s’adresse à un grand Autre énigmatique, dans le Witz, il y a un appel à une reconnaissance par le semblable et donc un dispositif logique avec un tiers et une reconnaissance immédiate, instantanée. 

Cependant, on peut retrouver dans la formation d’un rêve, un déchiffrage qui fera rire parce qu’il y a un mot d’esprit inclus.

 

Le fil du texte freudien 

Je vous propose de reprendre le texte de Freud 

– Une formation avec l’inconscient 

Freud s’intéresse avant tout à « la solidarité intime qui unit entre eux tous les phénomènes psychiques. » (p 54 ).Cela soutient le titre donné à son ouvrage « Le mot d’esprit et sa relation à l ’inconscient ».  Il évoque les « adversaires de l’inconscient ». « Une pensée préconsciente se trouve momentanément abandonnée à l’élaboration inconsciente, et, aussitôt après, le résultat de celle-ci se trouve appréhendé par la perception consciente » ( p 300) Il situe ainsi la part de l’inconscient dans le mot d’esprit. Freud est précis. « On dit, il est vrai, qu’on fait un mot d’esprit, mais on sent qu’à cette occasion, on a une conduite différente de celle qu’on a quand on porte un jugement, quand on fait une objection. Le mot d’esprit a, d’une façon tout à fait remarquable, le caractère d’une idée qui vient, involontaire. » (p 302) 

La concision est pour lui le signe de l’élaboration inconsciente que la pensée du mot d’esprit a subie. 

Avec sa lecture fine et attentive des auteurs Lipps, Kraeplin , Heine auxquels il emprunte de nombreux exemples, Freud repère quelques critères et propriétés du mot d’esprit dont  (l’attitude active, la relation au contenu de la pensée, le caractère de jugement ludique , le couplage du dissemblable avec la découverte du semblable dans le dissemblable, le contraste de représentations,) le sens dans le non-sens, la succession de » la stupéfaction et de l’illumination « ( autrement traduit par l’expression plus connue de « sidération et lumière « dans la première traduction de Marie Bonaparte) avec l’ exemple de Heine cité par Heymanns et repris par Freud , le célèbre « familionnaire « , le fait de faire ressortir le camouflé ou le caché et la concision particulière au mot d’esprit . (p 52 ) . 

Il recherche une vision des liens entre ces différents éléments, un principe d’articulation et un accès pour l’aborder, catégories de techniques, classements par tendances et mobiles ou usages relationnels. Il collectionne les histoires drôles.

Et Freud lui-même ne manque pas d’humour et face à la diversité foisonnante des mots d’esprit, il met le lecteur en garde contre un agacement possible ; « …je commencerais, dit-il, par lui demander de prendre patience « ( p 98)

Dans la partie synthétique, Freud analyse le mécanisme de plaisir et la psycho genèse du mot d’esprit et distingue trois groupes de mots d’esprit et le  plaisir   des mots  et le plaisir des pensées.  

– Les jeux de mots 

Les jeux de mots dans lesquels la représentation acoustique du mot elle-même prend la place de la signification. 

Autrement dit l’attitude psychique est tournée vers la sonorité des mots au lieu qu’elle le soit vers le sens (p 227). 

Il s’agit donc des jeux de mots, des jeux de mots par assonance (voyelles) , des calembours, des homophonies, des allitérations( consonnes ) , des répétitions, des   décomposition des mots en signifiants qui se composent autrement, des contractions de mots. Freud distingue les calembours comme la catégorie la plus basse traitée avec mépris par certains auteurs et les véritables jeux de mots considérés avec respect (p 107) 

Dans Le mot d’esprit et sa relation avec l’inconscient, Freud traite très peu de la pathologie mais il y a là ce passage de Freud :

 « les états pathologiques de l’activité de pensée dans lesquelles la possibilité de concentrer de la dépense psychique sur un certain point est vraisemblablement limitée , font effectivement  passer la représentation acoustique de mots au premier plan avant la signification que possède le mot de telle sorte que pour nous servir de la formule consacrée ,  les propos tenus par de tels  malades progressent selon des associations externes de la représentation de mots au lieu le faire selon des associations internes. » (p227) .

On peut tout à fait en rapprocher les phénomènes de langage que l’on observe dans les psychoses, ce que les patients nous décrivent comme voix, hallucinations, phrases imposées, pensées automatiques : ( par exemple  un de mes patients a un  automatisme mental , il est accompagné par cette ritournelle qui est une déclinaison, une variation  autour de son prénom : « François , le petit français , pas franc , la France , François, française, Françoise .. …)  

C’est ce passage assez bref qui a inspiré entre autres le titre de la journée du Collège : « Mot d’esprit et psychoses ? « 

Freud fait également une remarque sur le mot de l’enfant ou du naïf 

« De même nous remarquons chez l’enfant, qui, on le sait, est encore habitué à traiter les mots comme des choses, l’inclination à chercher derrière des sonorités de mots identiques ou similaires une signification identique, inclination qui est source de nombreuses erreurs dont rient les adultes « ( p 227). Les mots des enfants sont des mots d’esprit pour les adultes. Pour illustration, il m’est revenu en mémoire le mot d’un enfant de mon entourage à qui je demandais de me passer l’entonnoir qui était  devant lui et qui me répond alors « pourquoi tu dis entonnoir ?, il est blanc « 

Un deuxième groupe de moyens techniques utilisés par le mot d’esprit, se caractérise par le fait qu’on y retrouve quelque chose de connu chaque fois que l’on pourrait s’attendre à rencontrer quelque chose de nouveau (on peut y ranger la rime, l’allitération(consonne ) , le refrain et d’autres formes littéraires de répétition, de sonorités verbales . C’est l’acte de reconnaître qui est le sens du plaisir de ce mot d’esprit (p230) du côté de l’enfance. Ce deuxième groupe s’apparente aux jeux de mots. 

– Les jeux de pensées 

Le troisième groupe de techniques du mot d’esprit sont celles fondées sur des pensées et regroupant entre autres, les fautes de raisonnement, les déplacements, le non- sens et la figuration par le contraire (p 235)

– La place du non-sens 

Avec les histoires de tapeur et celle du « saumon mayonnaise « (p 112) et « le bain « (p 110, 111,114). Freud poursuit l’examen des techniques du mots d’esprit faisant appel à la logique et repère le déplacement et le non -sens, le passage du sens plein à un autre sens ou un sens vidé de son sens, le double sens.

L’exemple célèbre est celui qui commence par Cracovie 

« Dans une gare de Galicie, deux juifs se rencontrent dans un train. « Où vas-tu ? « demande l’un. « A Cracovie, » répond l’autre. 

« Regardez-moi ce menteur, » s’écrit le premier furieux. « Si tu me dis que tu vas à Cracovie, c’est bien que tu veux que je crois que tu vas à Lemberg. Seulement moi je sais que tu vas vraiment à Cracovie. Alors pourquoi tu mens ? « (p 218) 

Le non- sens ici, est (ou commence avec) le reproche de mensonge fait au second personnage « parce qu’il a fait savoir qu’il allait à Cracovie ville qui, à vrai dire, est le but de son voyage «. Freud va préciser que le non-sens est ici couplé à une autre technique, celle de la figuration par le contraire car d’après l’affirmation du premier, le second ment quand il dit la vérité, et il dit la vérité au moyen d’un mensonge. Le second n’a pas contredit l’affirmation de mensonges du premier. « Ce mot d’esprit a aussi un contenu plus sérieux, plus général qui est la question des conditions de la vérité » nous dit Freud ( p 218 /219 )

Intelligence de l’Autre, instauration d’un autre, avec un grand A, qu’il s’agit de tromper. C’est la dimension de la parole. 

Freud situe le plaisir pris au non -sens dans l’examen d’un cas où il est encore visible, à savoir chez l’enfant qui apprend, ou dans un autre cas dans lequel il redevient visible à savoir « l’adulte qui se trouve dans une humeur qu’un toxique a changée. » (C’est avec l’alcool) .

Freud écrit « la psychogenèse du mot d’esprit, nous a enseigné que le plaisir donné par le mot d’esprit provient du jeu avec les mots ou bien du déchaînement de non-sens, et que le sens du mot d’esprit a pour seule destination de protéger ce plaisir contre sa suppression par la raison critique ». (p 244).

« Rien ne sépare mieux le mot d’esprit de toutes les autres formations psychiques que cette double face, ce double langage qui sont les siens, et au moins de ce côté, les auteurs qui mettent l’accent sur le sens dans le non-sens, se sont le plus approchés de la connaissance du mot d’esprit ». (p 310)

Si le non-sens et l’absurdité se présentent fréquemment dans le rêve, le non-sens qui apparaît dans le mot d’esprit est une fin en soi.

– Le mot d’esprit est un processus social (contrairement au rêve) 

Freud s’attache à analyser les ressorts du mot d’esprit dans sa fonction de lien social. C’est ce qui va nous intéresser 

 « Nul ne peut se satisfaire d’avoir fait un mot d’esprit pour soi tout seul. Au travail du mot d’esprit, est indissolublement, lié le profond besoin de communiquer le mot d’esprit à autrui, « (p 262)

Il faut distinguer le comique du mot d’esprit. « Dans le comique, deux personnes entrent généralement en ligne de compte, outre mon propre moi, il y a la personne en qui je trouve le comique » Freud a appelé cette personne, la personne – objet. À noter que ce comique peut se passer de parole, peut être muet ( le cinéma muet a beaucoup exploité un comique de situation et d’image) et on peut lire ainsi le succès actuel des vidéos d’animaux, de chats sur les réseaux sociaux, et des gags qui ont pour thème principal la chute .

Par opposition, « le mot d’esprit en tant que jeu avec nos propres paroles ou nos propres pensées, se passe de la personne-objet mais s’adresse à la tierce personne, à l’Autre. » (p264 ). 

Freud va opérer cette distinction clairement :

Le processus psychique du mot d’esprit s’accomplit entre la première, le moi et la troisième, la personne étrangère et non pas comme dans le cas du comique entre le moi et la personne -objet. » (p 264 ) 

Freud écrit ceci : « le mot d’esprit, on le fait, le comique, on le trouve. » (p 324)

Il faut cependant noter que ce comptage ne va pas de soi, et d’ailleurs Freud dans la même page s’embrouille entre le 2 du comique et le 3, de la troisième personne du mode d’esprit. 

Et Freud, cite Shakespeare (Love’ s labour’s lost V,2 

« La fortune d’une plaisanterie se trouve dans l’oreille

De celui qui entend, jamais sur la langue

De celui qui la fait. « (p265) 

Ces trois vers ramassent une situation où le rire est du côté de l’auditeur. Celui qui fait le mot d’esprit ne peut en rire seul. C’est cet écart que Freud analyse. 

Quant à l’humour, Freud en fera un article en 1927. L’humour serait la moins exigeante des variétés du comique, son processus s’accomplissant à l’intérieur d’une unique personne. Il le situera comme un pur effet du surmoi. 

Le mot d’esprit à l’inverse est la plus sociale de toutes les activités psychiques, de toutes les formations de l’inconscient avec pour but un gain de plaisir. Il nécessite un dispositif incluant trois personnes avec celui qui fait le mot d’esprit, la personne -objet et la tierce personne ou le rieur. Le mot d’esprit est un jeu de mots ou de pensées, un jeu de signifiants qui cherche à retirer un léger gain de plaisir.

Mais un mot d’esprit, une fois déplié, Freud l’explicite, perd tout son intérêt en tant que mot d’esprit 

Enfin un autre point repéré par Freud :

– L’énigme comme point limite du mot d’esprit 

Si le mot d’esprit doit être concis, clair, facile à comprendre, Freud lui oppose l’énigme. Il précise que les allusions doivent sauter aux yeux. Les omissions doivent être faciles à compléter. Sinon, l’effet produit est impossible à saisir et c’est cela, dit-il la différence importante entre le mot d’esprit et l’énigme.) ( p 273) 

Différence mais pas toujours opposition. 

 

Le pas de Lacan à partir du Witz de Freud 

– La porte du trait d’esprit

Dans son séminaire, les formations de l’inconscient, 1957 -1958, Lacan, va entrer par la porte du trait d’esprit avec l’exemple, princeps du livre de Freud, le mot d’esprit, « familionnaire « prêté au personnage Hirsch Hyacinthe par l’auteur Henri Heine.

« Disons que, concernant tout ce qui est de l’ordre de l’inconscient, en tant qu’il est structuré par le langage, nous nous trouvons devant ce phénomène que ce n’est pas simplement le genre ou la classe particulière, mais aussi l’exemple particulier qui nous permet de saisir les propriétés les plus significatives » (p 75. Éditions ALI) 

Lacan va reprendre la condensation de familier et de millionnaire et montrer comment la chaîne du discours et la chaîne des signifiant sont arrivés à converger au même point au point du message. 

« Il m’a traité d’une façon tout à fait familionnaire »

Le Witz est un acte de discours, ce que Freud repère et qui dépend du contexte où il est prononcé.

Lacan interroge, s’agit-t-il d’un lapsus ? D’un néologisme ? D’un trait d’esprit ? C’est un trait d’esprit nous dit Lacan.

Lacan fait le lien avec le co–lapsus, avec le lapsus. Il parle également de collapsus de signifiant (page 58,) et de l’ambiguïté fondamentale du trait d’esprit avec le lapsus. ( p78 ) 

Le fait de ne pas agencer les signifiants comme il convient, introduit un élément qui donne un autre sens, ou un double sens. « Un mot pour un autre, telle est la formule de la métaphore, », (L’instance de la lettre, p 504) 

Lacan précise : « L’étincelle créatrice de la métaphore ne jaillit pas de la mise en présence de deux images, c’est-à-dire de deux signifiants également actualisés. Elle jaillit entre deux signifiants dont l’un, s’est substitué à l’autre, en prenant sa place dans la chaîne signifiante. » (p 504 ) 

La perte est celle du sens convenu.

« On voit que la métaphore se place au point précis où le sens se produit dans le non-sens, c’est-à-dire à ce passage dont Freud a découvert que, franchi à rebours, il donne lieu à ce mot qui est en français, est « le mot » par excellence, le mot qui n’y a pas d’autre patronage que le signifiant de l’esprit, et où se touche que c’est sa destinée, même que l’homme met au défi par la dérision du signifiant » ( p 505) 

Lacan rapprochera le Witz du lapsus et prendra appui sur deux exemples : le lapsus d’un analysant « maritablement « survenu chez un homme qui s’était marié après avoir vécu maritalement (condensation de maritalement et misérablement) . Et celui d’un autre patient pris dans les embarras d’une fin de relation avec une femme qui lui a posé un lapin et qui dit « une femme de non recevoir « (création, signifiant qui joue sur l’homophonies entre fin et femme) 

Lacan reprendra cela, dans l’Acte analytique ( le 22/11/67) en parlant ainsi : « c’est une charmante connerie « . Si l’analysant l’avait fait exprès, ce serait un mot d’esprit. Entre bévue et Witz entre vérité et connerie. 

Il fait entendre combien l’adresse à l’analyste peut faire retour sous forme d’un Witz , que l’on pourrait dire par ricochet pour reprendre l’expression freudienne , c’est l’analyste qui fait passer le lapsus au mot d’esprit en position de tierce personne. 

Ceci nous fait entendre que le mot d’esprit est plus proche d’un savoir-faire de la langue, génie de la langue ? Et d’un savoir entendre dans les achoppements de la langue, l’équivoque, le lapsus, le savoir entendre l’inconscient. 

Habileté de l’analyste ? 

On peut en rapprocher le style de Lacan, pas seulement un art de la syntaxe de la ponctuation de la grammaire, mais une invention verbale, assez inédite, florissante ( troumatisme , lalangue, frèrocité ..)

Plus tard, Lacan dira dans Encore  : « mais l’inconscient est un savoir, un savoir-faire avec la langue. Si l’on peut dire que l’inconscient est structuré comme un langage, c’est en ceci que les effets de lalangue déjà là, comme savoir vont bien au-delà de tout ce que l’être qui parle et susceptible d’énoncer, « ( p 127)

La porte d’entrée du trait d’esprit, ouvre sur l’inconscient, les enjeux de signifiants et dévoile l’étoffe, l’épaisseur du langage et touche au fondement de la psychanalyse.

– Le trait d’esprit comme processus social

Mais le trait d’esprit n’est pas un simple jaillissement de l’inconscient. Il implique l’autre. Nous l’avons vu, il est pris dans le lien social. Lacan le souligne :

« C’est pourquoi Freud, s’arrête comme à quelque chose de tout à fait primordial, à la nature, même du mot d’esprit, du train d’esprit, c’est qu’il n’y a pas de trait d’esprit solitaire, le trait d’esprit est solidaire de quelque chose, quoi que nous l’ayons nous-mêmes forgé, inventé, si tant est, que nous inventions le trait d’esprit, et que ce ne soit pas lui qui nous invente. Nous éprouvons le besoin de le proposer à l’autre, c’est l’autre qui est chargé de l’identifier de l’authentifier. »(Les Formations de l’inconscient p 113 )

Si Freud a beaucoup insisté sur la personne tierce, la dritte personne pour distinguer, nous l’avons vu le mot d’esprit du comique (où deux personnes suffisent, la personne qui fait le mot et celle qui en est l’objet) et de l’humour (où une seule personne suffit) Lacan, articule un peu autrement cette question, un peu au-delà.

Freud, insistait sur la troisième personne en qui s’accomplit, le plaisir du mot d’esprit, qui le valide par son rire, qui fait passer en même temps de la stupéfaction à la lumière ou de la sidération à la lumière, selon la traduction

Les autres formations de l’inconscient : rêve, lapsus, acte manqué, ou oublie, restent dans le domaine privé. C’est sans doute pour cela qu’il n’est pas si simple de partir du mot d’esprit.

Le dispositif du trait d’esprit, suppose qu’il soit produit par un auteur, adressé à un autre et sous le regard d’un troisième ( Gorog  )

– Le pas-de-sens de Lacan 

Lacan part de ce que le non-sens, le peu de sens, participe du mot d’esprit. Dès le début de son séminaire en 1954, dans Les Écrits techniques, il parle du non -sens comme de l’essence la plus radicale du Witz. 

Ce peu-de -sens, Lacan, en fait, une dimension, une valeur. 

« plus elle dévoilera (comme) une vraie valeur, plus elle se dévoilera comme étant supportée parce que j’appelle le peu de sens »( Les Formations de l’Inconscient ,p113 )

Freud avait repris la formule des auteurs le précédent avec cette expression : « le sens dans le non-sens », Lacan va proposer autre chose, le pas- de -sens avec ce jeu de mots, cette équivoque sur le pas de la négation et le pas en avant , le pas de l’acte de marcher, de passer. « Pas -de -sens, comme on dit le pas -de -vis , le pas -de -quatre , le pas de Suse , le Pas-de-Calais »

Il précise : « ce pas -de -sens est à proprement parler, ce qui est réalisé dans la métaphore, car dans la métaphore c’est l’intention du sujet, c’est le besoin du sujet qui, au-delà de l’usage métonymique, au-delà de ce qui se trouve dans la commune mesure, dans les valeurs reçues à se satisfaire, introduit, justement ce pas de sens,… Introduit cet au-delà du besoin, par rapport à tout désir, formulé, qui est à l’origine de la métaphore »( Les Formations de l’Inconscient p114 )

C’est donc l’authentification, l’homologation du peu de sens, de la phrase dans le trait d’esprit par l’autre, l’Autre que Lacan écrit avec un grand A 

Lacan fait un pas de plus en posant que le mot d’esprit repose sur le non-sens, le pas de sens.

Dans le mot d’esprit, le non-sens, le peu de sens n’implique pas l’exclusion du lien social. C’est un point important pour la clinique. Clinique des psychoses, clinique de la cure. 

La psychanalyse n’est pas une recherche de sens, de compréhension c’est le leurre du névrosé au départ cette question du plus de sens, d’où le maniement de l’équivoque, signifiant dans la cure et « c’est la langue qui est complice de l’équivoque. » (Simone Wiener ). C’est ce que nous apprennent l’enfant, le naïf , les psychotiques , les symptômes . 

Si la psychiatrie s’est beaucoup questionné ou est questionnée sur l’abolition du sens au sens du discernement, Lacan n’a pas centré la clinique sur cette abolition du sens que comporte le délire par exemple, mais il a mis en évidence le fait que le non-sens est généralisé et articulé au sens. Le drame de la folie se situe dans la relation de l’homme au signifiant, « la raison est à son affaire » Dans son écrit D’une question préliminaire à tout traitement possible de la psychose (p 92. Écrits), il invite à écouter le patient :

« Nous tenons avec lui(Freud) qu’il convient d’écouter, celui qui parle, quand il s’agit d’un message, qui ne provient pas d’un sujet au-delà du langage, mais bien d’une parole au-delà du sujet », « car c’est alors qu’on entendra cette parole que Schreber capte dans l’Autre quand d’Ariman à Orzmud , du dieu malin au dieu absent, elle porte la semence où la loi même du signifiant articule : « tout non – sens s’annule »( s 182-183 XIII et 312 ps V ) 

C’est la solution trouvée au trop de sens qui culmine dans le non-sens.

Par la suite, vous le savez, Lacan avancera le symptôme au-delà du sens, en disant dans la Troisième : « le sens du symptôme, c’est le réel ». À entendre au-delà du sens sexuel du symptôme pour Freud .

À un moment, Lacan formule que l’énigme est le comble du sens (Autres écrits .page 553, Introduction à l’ Edition allemande des écrits( il écrira également que « le sens du sens se saisit de ce qu’il fuie « comme le tonneau et pas comme la dérobade) 

Avec Joyce, Lacan va dire qu’il est l’écrivain par excellence de l’énigme. Ce n’est plus l’énigme dans les dits, dans l’énoncé mais dans l’énonciation. Il faut suivre la langue très particulière de Finnegans wake pour le percevoir.

Alors le mot d’esprit le Witz  peut-il être pris comme  pierre d’achoppement ou véritable pierre angulaire  de la psychanalyse qui ouvre sur l’équivoque, s’ajoute aux formations de l’inconscient ,  ouvre sur les jeux de mots et enjeux de signifiants que l’on retrouve chez l’enfant qui apprend le langage, que l’on entend  dans  les troubles du langage des  psychoses (décomposition de mots , agglutination de mots , néologisme ,  lambeaux langagiers) mais le Witz n’est- il pas  aussi point limite de l’ énigme  et point de non-sens , point du pas -de -sens ?  

 

Bibliographie
 

-Brini J., Le pli et la fronce, Jocaste, éditions Empire, 2025, numéro zéro.

-Czermack M., L’homme aux paroles imposées, Patronymies, Paris, Masson, 1989

-Freud S., Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient, 1905, traduit de l’allemand par Marie Bonaparte et le docteur M. Nathan. Gallimard.1930, réed 1976.

-Freud S., Le mot d’esprit et sa relation avec l’inconscient, 1905, traduit de l’allemand par Denis Messier , 1988, Gallimard , Folio 2023

-Gorog J.J. ,Le mot d’ esprit, le symptôme par excellence de l’inconscient, Champ lacanien, 2019/ 2 , numéro 23, pp 19-27

-Izcovich L., Le sens et l’insensé , L’En-je lacanien , 2011, numéro 17

-Lacan J., Les formations de l’inconscient, séminaire 1957 -1958, Éditions ALI

-Lacan J. , L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud, 1957, Les Écrits 1 , Seuil , 1966.

-Lacan J., D’une question préliminaire à tout traitement de la psychose, 1958, Écrits, Seuil, 1966

-Lacan J., Le Séminaire, livre III, Les Psychoses, texte établi par J.-A Miller, Paris, Seuil, 1981
-Lacan J., L’acte psychanalytique, séminaire 1967-1968, Éditions ALI 

-Lacan J. , Le petit discours aux psychiatres , 1967

-Melman C., Nouvelles études sur l’inconscient, séminaire, 1984 -1985, Éditions de l’Association freudienne internationale

-Porge E. , Le lien social chez Lacan, L’évolution psychiatrique, avril, juin 2001, 66, 2 , pp250-262

-Wiener S. , Le savoir-faire entre Witz et humour, Essaim , 2015/1 , numéro 67, pp 59-68

Intervention Anne Joos, santé mentale?

Névroses

Pour le séminaire de Jean-Luc de Saint-Just 

Anne Joos

Bonjour,

J’ai accepté d’intervenir dans le séminaire que Jean-Luc de Saint-Just propose, je ne suis pas vraiment une spécialiste de la névrose, mais parmi les trois structures freudiennes, névrose, psychose et perversion c’est en effet celle que j’aurai probablement le plus fréquentée, et plus partculièrement la névrose hystérique. J’aurais pu décliner l’invitation fermement, mais par amitié pour Jean-Luc et aussi parce que cela nous oblige à remettre au travail ce que nous semblons connaitre depuis longtemps, je tenterai de vous en dire quelques mots et aussi comment j’entends la difficulté névrotique aujourd’hui.

Alors je vous disais névrose, psychose et perversion comme étant trois structures telles que les repère Freud et que Lacan les reprend. De structure il nous en faut bien une, c’est la façon dont nous nous sommes structurés dans le rapport à l’Autre. Ce rapport à l’Autre, Freud l’a repris sous le complexe d’Oedipe, disons que l’œdipe c’est ce qui propose un pacte symbolique par la promotion du Nom-du-Père1 et l’accès à une jouissance licite, la jouissance phallique entre autres. Rappelons que Lacan reprendra dans le nœud borroméen les trois jouissances (jouissance phallique, jouissance Autre, jouis-sens) qui

1 NDP : Lacan nous rappelle « qu’à l’intérieur du système signifiant le Nom-du- Père a pour fonc@on de signifier l’ensemble du système signifiant, de l’autoriser à exister, d’en faire la loi ». (Lacan, Sém V, p. 240) . Le phallus (et le phallus qui est un signifiant, [signifiant de la jouissance sexuelle, le point où s’ar6cule nos différences dans le rapport au corps, à l’objet et au langage, dict, Hiltenbrand] quatrième terme dans la triade papa, maman, enfant)

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toutes trois sont marquées par le fait de n’être pas toute. En d’autres termes, pour accéder à cette jouissance licite, il faudra au névrosé renoncer à une jouissance toute, il lui faudra perdre quelque chose. Cet objet perdu c’est l’objet ‘a’ dans l’écriture lacanienne.

Selon le dictionnaire de la psychanalyse, la névrose est un mode de défense psychique contre la castration par fixation à un scenario œdipien. Comment dire cela en mode compréhensible : une défense se construit toujours contre une menace, et qu’est-ce qui serait ici menacé ? On pourrait le dire simplement, c’est ‘l’unité du moi’, qui est menacée.

Pourtant le névrosé a un moi ‘fort’ disait Lacan, c’est pourquoi tout le courant anglo-américain de l’égo-psychologie, qui consistait à renforcer l’égo, renforcer le moi ne fait qu’aggraver la névrose. Car ce dont il s’agit pour tout humain, pour le petit de l’homme c’est d’accepter la castration, accepter cette perte de l’objet parfaitement satisfaisant et adapté. En d’autres mots, du fait de notre entrée dans le langage et la parole nous n’avons plus d’accès direct à la chose, à l’objet de notre pleine satisfaction. De là découlent quelques conséquences, à savoir la perte de l’immédiateté de la satisfaction ainsi que le fait de devoir faire avec l’impossible : quand nous parlons, chaque mot, chaque signifiant ne renvoie pas au même mais à un autre signifiant, ce qui ne permet pas la véritable saisie de l’objet qui manquera inévitablement. C’est donc un manque de structure et non le fait de la méchanceté ou du caprice de l’autre.

Je vous donne un exemple : une petite fille, elle avait deux-trois ans, ne parlait pas, elle désignait l’objet qu’elle voulait par quelque grognements ou cris, et sa mère obtempérait non sans énervement ; au bout d’un certain temps, sa mère inquiète, consulte une orthophoniste qui, après quelques séances avec l’enfant, dit à cette mère : si vous continuez à lui donner tout ce qu’elle veut sans qu’elle ait à vous le demander, cela ne changera rien… Il n’aura pas fallu deux semaines pour que la petite fille se mette à parler. Sa mère soutenue

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par cette orthophoniste, obligeant sa fille à demander ce qu’elle voulait, c à d à en passer par les mots, avait accepté d’introduire ce délai que le média de la parole impose. Vous entendez bien qu’il y a un renoncement à l’immédiat dans l’accès à la parole. (media- im/médiat) L’entrée dans le langage humain s’accompagne d’une perte mais c’est aussi l’ouverture à de merveilleux échanges (et malentendus). C’est cette perte qui nous fait manquant, c’est un manque (d’un objet nommé ‘a’ par Lacan) pas seulement contingent mais structurel. Ce manque-là, c’est notre carte d’identité d’humain, c’est grâce à ce manque que nous pouvons aussi être désirant. Cet objet manquant est la cause du désir chez l’humain.

Alors le névrosé, il n’est pas vraiment en ordre avec cette affaire. Ce qui cause aussi son angoisse. Freud et Lacan ont souligné combien l’angoisse de castration était au cœur de la névrose. La castration, nous pourrions dire que c’est accepter la perte d’un petit bout pour ne pas tout perdre, ce qui s’oppose à la logique du ‘tout ou rien’ si souvent évoquée par nos analysants.

Et l’angoisse du névrosé vient signaler que ‘l’opération normative qu’est la symbolisation de la castration n’a pas été totalement réalisée’2. J’insiste sur le normativant, bien distincte du normalisant, car c’est là une critique souvent renvoyée à la psychanalyse, celle de vouloir ‘normaliser’ ceux qui s’y adressent.

Donc vous entendez bien, cette perte inaugurale, déterminée par le langage, elle a pour le névrosé bien eu lieu, mais il en évite ou il n’en assume pas les conséquences. (Immédiateté et reconnaissance de l’Impossible).

Le névrosé attribue les causes de son malheur à ses ascendants, papa, maman, les frères et sœurs, et moi… Malheur de l’Œdipe ? Freud a situé l’Œdipe comme le noyau de toute névrose de transfert, je le cite : « la tâche du fils consiste à détacher de sa mère ses désirs

2 Cfr DicAonnaire de psychanalyse, Chemama, Vandermersch

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libidinaux pour les reporter sur un objet réel étranger, à se réconcilier avec le père s’il lui a gardé une certaine hostilité ou à s’émanciper de sa tyrannie lorsque par révolte enfantine, il est devenu son esclave soumis ». Freud rajoute que si ces taches s’imposent à tout le monde, elles sont rarement réussies de façon idéale, mais que les névrosés échouent bien souvent à cette tâche. On entend ici la version plutôt masculine de l’Œdipe, pour Freud c’est mutatis mutandis aussi le sort de la fille. Pourtant, une de nos collègues, MarAne Lerude, a très bien souligné que là où la fille se tourne vers le père (‘die Wendung zum Fater’) l’opération n’est pas synchrone avec ce détachement de sa mère, que ce sont là deux opérations en diachronie que l’on entend dans les cures. Si se tourner vers le père a bien eu lieu pour la fille, cela ne signifie pas nécessairement que le détachement, (la séparation) d’avec la mère et sa jouissance est effectuée. Il me semble que c’est là une forme névrotique assez contemporaine, il s’agit d’y prêter oreille. Ce qui peut se traduire par : venir boucher le manque chez l’autre, substitut de la mère.

Le complexe d’Œdipe est complexe ! Pour le garçon et pour la fille cela ne se joue pas de la même façon, Lacan dira que la fille entre dans l’Œdipe par le complexe de castration, elle a le plus souvent déjà fait la rencontre de ce que sa mère est castrée, mais comment l’a-t- elle entérinée, that’s the question ! Et pour le garçon, c’est en sortant de l’Œdipe qu’il acte le complexe de castration. (cfr sem V ).

Si le complexe d’Œdipe peut être considéré comme le noyau des névroses, pourquoi cet attachement aux parents, en bonne partie inconsciente, persiste-t-il ? Parce que les revendications libidinales (désir d’exclusivité, de rivalité avec le père, vouloir combler le désir de la mère en supprimant le père, voire l’inverse pour la petite fille) œdipiennes sont refoulées et se trouvent dès lors pérennisées. Dans l’inconscient, il n’y a que de l’inceste et du meurtre, disait Bergès ! Ces revendications refoulées, nous n’y avons pas accès de façon consciente, elles nous mènent à notre insu dans notre vie

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amoureuse, professionnelle, dans nos amitiés et nos engagements même au sein de nos associations. C’est pourquoi c’est à la question de l’Autre scène, la scène de l’inconscient que nous sommes attentifs dans notre écoute analytique. Une analyse, menée jusqu’à son terme ou suffisamment loin pourra rendre l’analysant plus à même de reconnaitre au sein de ses difficultés ce noyau névroAque et d’en prendre la mesure (néanmoins il restera pour tout analysant toujours quelques points aveugles, la transparence psychique est un leurre !)

Charles Melman insistera sur l’importance de l’historisaAon dans la consAtuAon de la névrose. Le névrosé va refuser la valeur commune du complexe d’œdipe (càd. ce qui vaut pour tous) pour ne retenir que son histoire originale et exclusive dont il donnera les exemples : insuffisance de l’amour maternel, impuissance de papa, naissance d’un frère ou d’une sœur qui aura ravi l’amour des parents, etc. Je pense à une analysante qui en effet recentre tout dans ses propos autour de l’arrivée d’une sœur adopAve lorsqu’elle avait six mois, et sa dramaturgie entend difficilement qu’il s’agit aussi d’un fait de structure. C’est très souvent une névrose infanAle qui se rejoue à l’âge adulte. (ChrisAane Lacôte en a écrit un arAcle très intéressant, publié dans le JFP). Le mythe individuel du névrosé pérennise un dommage que les parents, père ou mère auraient à réparer.

« Le complexe d’Œdipe est la façon dont on peut se défendre contre la structure par l’histoire. » nous dit Melman,« l’histoire imaginarise ainsi le Symbolique pour se défendre contre le Réel. »3 Le réel c’est l’Impossible dont je parlais tout à l’heure, ou pour le dire autrement l’Impossible, c’est le trou réel dû au langage et à la parole, comme l’écrit Thierry Roth dans son dernier livre, Les névroses de récusa6on.

Mais alors, puisqu’il s’agit de relever le mécanisme de défense des névroses, à savoir le refoulement, il importe de s’y arrêter quelques instants. Freud établit l’éAologie sexuelle des névroses et il va

3 Ch. Melman, Refoulement et déterminismes des névroses.

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disAnguer différents types de névroses : celles ou les symptômes proviennent directement d’une excitaAon sexuelle sans intervenAon d’un mécanisme psychique (neurasthénie ou névrose d’angoisse) et celles où intervient un mécanisme psychique de défense, à savoir le refoulement ; je n’entre pas trop dans les détails mais souligne que le refoulement concerne une représentaAon d’ordre sexuel inconciliable avec le moi. Dans l’hystérie, l’excitaAon détachée de la représentaAon est converAe par le refoulement dans le domaine corporel, (somaAque) et pour la névrose obsessionnelle ainsi que dans le champ des phobies, elle reste dans le domaine mental, psychique et est reportée sur d’autres représentaAons. Mais pour les deux c’est toujours d’un conflit qu’il s’agit, conflit entre le moi et les pulsions sexuelles. Celles-ci réfractaires à tout renoncement car ne visant que le principe de plaisir, entrent en conflit avec le moi, dira Freud, qui lui se trouve dominé et soumis aux nécessités du monde, via ce qu’imposent les parents, et les exigences de la civilisaAon. (Lacan, le refoulement, sém V, p. 234, Seuil)

Et ces deux versants de la névrose (hystérique /obsessionnelle) se traduiront concrètement par deux modes de résistance à la dimension de l’Impossible. Pour l’hystérique la modalité de son désir sera marquée par l’insaAsfacAon, son désir sera et se devra d’être toujours insaAsfait, c’est ce qui en fait sa plainte principale mais aussi la marque spécifique de son désir. Pour l’obsessionnel la modalité de son désir sera toujours marquée par l’impuissance, une impuissance qui le mine, marquée entre autres par les annulaAons de ses engagements qu’il aura difficile à tenir. (et les inhibiAons). Dans l’hystérie le sein symbolise la demande faite à l’Autre, dans la névrose obsessionnelle les fécès symbolisent la demande faite par l’Autre.

C’est intéressant de noter la paruAon d’un livre de notre collègue Thierry Roth qui justement relève à propos de ce conflit une nouvelle posiAon, non le refus ni la contestaAon mais la récusaAon du NDP.

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Si je vous disais en commençant mon propos que j’avais davantage rencontré la névrose hystérique dans ma praAque, c’est en parAe parce que j’ai travaillé longtemps en milieu hospitalier et que donc la quesAon du corps, des symptômes se logeant du côté du corps y étaient plus manifestes (symptômes physiques, physiologiques mais qu’avec mon oreille devenue psychanalyAque j’ai pu entendre aussi comme un compromis se logeant dans le corps entre des désirs conflictuels, symptômes donc formant une tentaAve de sorAe du conflit mais ne le soluAonnant pas. D’ailleurs, le conflit est-il si facilement soluble dans le corps ? Il ne l’est pas sans souffrance. Je m’explique.

Dans le domaine (maternité et gynécologie) qui m’a longtemps retenue, cela tournait souvent autour de l’accès compliqué pour une femme à la maternité, là où désirs conscients et vœux inconscients se croisent ou croisent les armes. Comment donc une femme qui dit désirer ardemment un enfant ne parvient-elle pas à être enceinte, ou ne parvient-elle pas à mener à terme les grossesses qu’elle porte, comment une femme quiFant son mari parce qu’elle dit ne plus l’aimer tombe-t-elle enceinte de lui le mois avant leur séparaAon déjà prévue ? Que se joue-t-il donc dans le corps et par le corps, à l’insu de ceFe femme ? Quand on travaille en planning familial, en maternité, en grossesses à hauts risques, en PMA, on ne peut qu’être confronté à ces dires si conflictuels et en souffrance.

Le dire l’emporte sur le dit, le corps souffrant est un corps habité d’une leFre en souffrance, en aFente d’une adresse. La quesAon étant : où trouvera-t-elle ceFe adresse ?

C’est bien ce que le geste freudien propose, c’est la posiAon de Freud à l’écoute des premières hystériques qu’il rencontre chez Charcot, posiAon de clinicien se meFant au chevet non du malade mais du texte du malade, au chevet de ce qu’elles avaient à dire.

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Et ceFe parole, imprévisible, inédite n’est pas sans effet sur le corps, sur la physiologie du désir.

Je vous donne un exemple.

Je reçois une dame, introduite dans mon bureau sur injonc@on médicale. Je la reconnais car je l’avais déjà rencontrée. Dans le service de PMA un premier entre@en avec chaque couple était prévu avant qu’ils ne commencent les traitements. Le souvenir de l’entre@en précédent me revient, un entre@en où peu de choses s’étaient dites, sinon qu’il y était ques@on de jus@fica@ons concernant ce désir d’enfant tellement légi@me, de plaintes à l’égard de son mari qui ne comprenait pas son acharnement, et de plaintes concernant des traitements si éprouvants et peu commodes par rapport à son horaire de travail. Elle commence le second entre@en en disant ‘’Le médecin me demande de venir vous voir, mais de toutes façons, ça ne servira à rien ». Si son mari souhaite arrêter les traitements, même le médecin ne sait plus quoi lui proposer. C’est dans cet état que soudain elle se met à pleurer et ensuite à dire des bouts de son histoire. Je note le fil associa@f : « un cousin dont ma mère s’est beaucoup occupé quand il était pe@t…il vivait chez nous …il était comme un frère pour moi …il est décédé accidentellement…j’aurais tant aimé offrir un enfant à ma mère, elle est déjà âgée… »

A la fin de cet entre@en, où je n’interviens quasi pas, elle se lève, me demande pourquoi elle m’a raconté tout cela. Elle

n’en a jamais parlé à personne. « Et puis cela n’a rien à voir avec l’hôpital et la FIV » dit-elle.

Deux mois plus tard, on m’apprend qu’elle est enceinte. Tombée enceinte, comme on dit, spontanément, sans aucun traitement. Si ce n’est, et ce n’est pas le moindre, le traitement de la parole. Avec les effets de corps que produit la parole pleine, comme le dit Lacan.

Alors, dans l’impasse où elle se trouvait, dans cet état où elle n’avait plus rien à espérer, ni de la FIV, ni des médecins, ni de son mari, elle avait lâché ce qui lestait son désir d’enfant, à savoir une souffrance d’enfance.

Ce qui est à remarquer, c’est qu’au moment où elle entrevoit que la médecine ne peut plus rien pour elle, càd. au moment où le médecin lui signifie sa limite à lui, une faille s’ouvre. Le ‘toujours possible’ des traitements proposés l’un après l’autre fonc@onne comme un bouchon au manque, tandis que l’impossible vient opérer un trou, où une parole est possible. Est-ce au moment où elle n’a plus

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rien à perdre ? Ce serait faux de penser cela : elle sait qu’elle va tout perdre, tout ce à quoi elle @ent le plus, càd. à son symptôme, et dans un sursaut de vie où Eros ra_rape Thanathos, elle se déleste de ce_e le_re inconsciente. Je ne vais pas rentrer dans l’analyse de ce cas.

« Ce que le paAent demande à la médecine, c’est un savoir concernant son corps, son idenAté » …. « ce que le paAent ne sait pas c’est que son corps est chiffré dans un discours spécifique »(G. Raimbault, La clinique du réel, p. 25)

« L’analyse prétend ceKe chose folle : il y a en nous un texte qui fait loi bien que nous ne le connaissons pas »p. 40

Ces deux remarques de GineFe Raimbault ouvrent la quesAon du discours, du rapport à l’autre. Et Lacan a élevé l’hystérie à la dignité d’un discours, càd d’y reconnaitre la matrice d’un rapport à l’Autre spécifique : L’hystérique parle à parAr de sa subjecAvité (c’est pourquoi son rapport à la science médicale qui l’objecAve est souvent conflictuel, Donc elle parle du lieu de sa subjecAvité (Sbarré)et s’adresse à celui qu’elle met en posiAon de Maitre celui à qui elle suppose un savoir (S1) en le sommant (c’est un peu plus fort qu’une demande c’est une sommaAon) de produire un savoir (S2) sur ce qu’il en est de sa jouissance, de sa vérité…mais cela c’est une tâche impossible….ce dont l’hystérique si elle n’y consent pas (à l’impossible) sera déçue, et le Maitre déchu du même coup de sa place, et l’hystérique réitérera sa quête auprès d’un nouveau Maitre…à moins de consenAr à ce qui de sa vérité se produira en analyse. (passage de l’insaAsfacAon à l’impossible)

« C’est bien en quoi l’expérience analyAque n’est pas objec6vable, elle implique toujours au sein d’elle-même l’émergence d’une vérité qui ne peut être dite, puisque ce qui la consAtue, c’est la parole, et qu’il faudrait en quelque sorte dire la parole elle-même, ce qui est à proprement parler ce qui ne peut pas être dit en tant que parole » p. 13, Lacan, le mythe individuel du névrosé.

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Encore un mot, si le temps nous le permet. Aujourd’hui nous serions bien les derniers à venir soutenir la nécessité structurale du renoncement. Tout le discours contemporain est vraiment marqué par le ‘sans limite’, par la profusion d’objets à convoiter, à consommer. Le ‘sans limite’ nous met dans une posiAon où le désir, voire le désirant, est sans cesse mis à mal par tous les objets bouchons qui lui sont offerts, enfin il doit quand même les payer, mais du coup il ne paie pas là où il y aurait à payer le prix. Le discours contemporain souligne qu’au contraire la frustraAon peut être dépassée (et non traversée) par des objets comblant (voyages low cost, commande amazone, black Friday..) faisant ainsi faire l’économie de ce à quoi il y a néanmoins à renoncer.

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Quelle époque! Pascale MOINS

QUELLE ÉPOQUE !

 

Le Collège  de psychiatrie tient à informer et alerter ses membres et ses collègues d’un amendement qui va être discuté très prochainement dans le cadre du Projet  de Loi de Financement de la Sécurité  Sociale pour 2026. 

Cet amendement,  s’il ne remet “soit -disant“ pas en cause la liberté de choix des patients, ni la liberté de pratique des professionnels, met fin au financement public de tous les soins orientés par la psychanalyse : 

Mon Soutien Psy, Centre Médico Psychologique, exercice libéral, structures médico-sociales, milieu carcéral … 

La  prise en charge de ces  soins, a eu le grand mérite de permettre à beaucoup d’enfants, de jeunes gens, d’étudiants, et d‘adultes en souffrance  de bénéficier d’une rencontre et d’un suivi avec un praticien psychanalyste de qualité.

Ce qui alerte le Collège, c’est que cet amendement s’appuie essentiellement sur un jugement dépréciatif a priori et franchement hostile à la psychanalyse. 

C’est donc dommage et dommageable pour tous ceux qui pourraient trouver un lien et un appui dans l’adresse à un praticien psychanalyste. 

Question de responsabilité des praticiens orientés par la psychanalyse mais également de chacun de ne pas laisser circuler de tels propos pour une telle décision. 

 Pour le Collège de psychiatrie. 

Dr Pascale Moins, psychiatre, psychanalyste.