TEMPS ET TEMPORALITÉ : 

PHÉNOMÉNOLOGIE ET PSYCHOPATHOLOGIE DU TEMPS 

Jean Garrabé 

Mon ami Alain de Mijolla qui vient de mourir en janvier 2019 m’avait demandé en son temps d’écrire, pour le monumental Dictionnaire international de la psychanalyse  dont il a dirigé l’édition en 2002, les quatre entrées : Évolution psychiatrique, Brokmann-Minkowska Françoise, Minkowski Eugène et Hôpital Sainte-Anne. Il est indiqué que je suis alors président de l’Évolution Psychiatrique et vice-président de la Société Médico-Psychologique, et c’est en effet dans l’entre-deux-guerres, qu’ont été discutées la phénoménologie et la psychopathologie du temps, notamment à travers l’ouvrage publié en 1933 par Eugène Minkowski.

Le Dictionnaire culturel en langue française  dirigé par Alain Rey, définit en 2005  la « temporalité » comme un terme «  philosophique » : « Caractère de ce qui est dans le temps, le temps vécu, conçu comme une succession, considérée dans son ordre « avant-après » (Statique temporelle) et dans le fait que « après » devient un « avant » (Dynamique temporelle) et renvoie sur cette question à L’Être et le Néant, ouvrage que Jean-Paul Sartre (1905-1980) a publié à Paris en 1943, donc  pendant la Seconde Guerre Mondiale et l’Occupation nazie. Nous venons de voir à propos des textes de Heidegger qu’il est important de les situer par rapport à la politique nationale et internationale et pour ceux publiés au XXe siècle par rapport aux deux guerres mondiales.

Ce même dictionnaire culturel définit le « temps », du latin tempus, temporis, comme le « moment où quelque chose se produit » et consacre plusieurs pages à donner des définitions de temps réparties en 3 parties :

A. 1 – Milieu indéfini où paraissent se dérouler irrésistiblement les existences dans leurs changements, les évènements et les phénomènes dans leur succession. 2. – Portion limitée de cette durée globale (avec une citation tirée du livre de Marcel Proust, tirée Du Côté de Guermantes).

B.- Musique : chacune des divisions égales de la mesure.

C.- Le milieu temporel considéré dans sa succession (chronologie) avec de nombreuses significations et à nouveau une citation de Marcel Proust : « Oui, à cette œuvre, cette idée du Temps que je venais de former me disait qu’il était temps de me mettre. Il était grand temps, et cela justifiait l’anxiété qui s’était emparée de moi dès mon entrée dans le salon, quand les visages grimés m’avaient donné la notion du temps perdu, était-il temps encore et même étais-je encore en état ? » in Le Temps retrouvé.

En lisant cette définition de la « temporalité » par Sartre, j’ai aussitôt pensé aux textes sur le « temps vécu » pour situer leur lecture dans ma propre formation de psychopathologue, qui ne s’est pas faite uniquement par la lecture de Marcel Proust (1871-1922) lequel est mort une dizaine d’années avant la parution de l’ouvrage d’Eugène Minkowski.

Car pour nous autres psychopathologues cliniciens « Le temps vécu » évoque d’abord le titre d’un ouvrage plus ancien que celui de Sartre, publié en 1933 à Paris dans la collection de L’Evolution psychiatrique [je souligne ce point car il est important de bien préciser la date et l’éditeur de certains des ouvrages cités] sous le titre Le temps vécu. Etudes phénoménologiques et psychopathologiques par Eugène Minkowski (1885-1972), qui le signe en tant que « médecin consultant à l’Hôpital psychiatrique Henri Rousselle ». Ce psychiatre-philosophe unit donc dans l’étude du temps vécu, la phénoménologie et la psychopathologie et ce texte fondamental va me servir de guide pour explorer le temps vécu, mais aussi l’espace vécu en psychopathologie. Notons que le texte de Minkowski est de dix ans, antérieur à celui de Sartre et qu’il a, lui, été publié dans l’entre-deux-guerres, période où la psychiatrie de langue française a connu de grands changements, en particulier sous l’influence du groupe de L’Évolution Psychiatrique qui va publier une revue sous ce nom, sous-titrée « Cahiers de psychologie clinique et de psychopathologie générale », sous-titre toujours utilisé en 2019. J’ai eu l’occasion lors des réunions du Collège de psychiatrie à l’Hôpital Henri Ey, de parler des articles publiés par Jacques Lacan dans cette revue. 

Lors de cette réunion du Collège de psychiatrie à l’Hôpital Henri Ey en novembre dernier, consacrée à l’article « Le temps logique » publié par Jacques Lacan en 1945 dans les Cahiers des arts, revue qui reprenait alors sa publication interrompue pendant la guerre, article repris ensuite dans Les Écrits . J’ai souligné l’importance de bien préciser la date et la revue où sont publiés, ou republiés plus tard, certains textes. 

Mais y a-t-il des rapports entre le « temps logique » lacanien et le « temps vécu » de Minkowski ?  

Dans l’avant-propos du Temps vécu, Eugène Minkowski prend soin de nous donner quelques éléments biographiques le concernant et nous dit qu’il avait terminé ses études médicales en 1900 (ce qui me paraît un lapsus calami puisqu’il est né en 1885), « mais ensuite, attiré vers les problèmes philosophiques, je m’étais éloigné de la médecine, j’étais même sur le point de l’abandonner entièrement. La guerre me ramena à la médecine et plus particulièrement à la psychiatrie » . En effet, Eugène Minkowski, né à Saint-Pétersbourg en 1885 d’une famille juive, qui a compté plusieurs rabbins, originaire de Vilnius, ville qui faisait partie avant la Première Guerre Mondiale de l’Empire tzariste, a fait avant la Grande Guerre ses études de médecine et de philosophie en Allemagne, car les juifs ne pouvaient pas faire d’études supérieures en Russie. En 1914, à la déclaration de guerre, il se réfugie d’abord dans un pays neutre à Zurich où Eugen Bleuler lui offre un poste d’assistant bénévole à la clinique universitaire du Burghölzli et où il fait la connaissance de sa femme Françoise Minkowska qui y faisait ses études de médecine comme d’autres jeunes femmes juives qui ne pouvaient pas les faire en Russie. Mais Eugène Minkowski considère qu’il ne peut rester neutre dans le conflit mondial et s’engage volontairement comme médecin dans l’armée française – il n’y a rien de tel qu’une guerre pour nous ramener à l’exercice de la médecine quand nous sommes sur le point de l’abandonner. Minkowski racontera d’ailleurs plus tard, comment c’est cette forme de guerre si particulière, dite « de tranchées » qui l’avait ramené à pratiquer à nouveau la médecine. Alors qu’il se cachait dans une tranchée avec un camarade, les allemands déclenchèrent une attaque par les gaz et ils n’avaient qu’un seul masque pour se protéger de la mort par asphyxie. Contrairement à l’adage qui dit que « la médecine militaire est à la médecine ce que la musique militaire est à la musique », laissant entendre qu’elle n’est pas très sophistiquée, elle doit en réalité traiter des situations génératrices de troubles mentaux beaucoup plus graves et complexes que ceux que les psychiatres civils traitent en temps de paix.

Quand il publie Le Temps vécu Minkowski ne se doute pas que la guerre dont il parle est la première des deux guerres dites « mondiales » et que six ans après, il va en éclater une seconde, pendant laquelle la vie de sa famille sera mise en danger en raison de la législation contre les juifs qui sera appliquée en France sous le Régime de Vichy, Eugène Minkowski, sa femme et leur  fille Janine qui vivaient à Paris, échappant miraculeusement à la déportation. Paradoxalement, Minkowski pourra, par contre, en tant qu’ancien combattant de 14-18, conserver sous l’Occupation son poste de consultant à l’Hôpital Henri Rousselle, remplaçant même des collègues empêchés pour diverses raisons et continuant à suivre en psychothérapie des schizophrènes. Il lui sera cependant interdit de publier en France et d’ailleurs L’Évolution Psychiatrique cessa la publication de sa revue pendant l’Occupation, ne la reprenant qu’à la Libération. Plusieurs membres de la vaste famille des Minkowski furent victimes à travers toute l’Europe de massacres commis, soit par les nazis, soit par les Soviétiques pendant la Seconde Guerre Mondiale.

Minkowski s’est installé en France après la Première Guerre Mondiale et il a soutenu à Paris, pour pouvoir exercer dans notre pays, une troisième thèse La schizophrénie, psychopathologie des schizoïdes et des schizophrènes , qui a été publiée à Paris en 1927, donc six ans avant ces études phénoménologique et psychopathologique que je vais tenter d’analyser.

Cette thèse aura une deuxième édition revue et augmentée, publiée en 1953, dans la « Bibliothèque de Neuropsychiatrie de Langue Française » publiée chez Desclée de Brouwer où ont été publiés plusieurs autres textes importants dans l’histoire de la psychiatrie française, révélateurs des modifications qu’elle va connaître pendant la seconde moitié du XXe siècle, notamment les actes de deux des colloques organisés à l’Hôpital psychiatrique de Bonneval par mon maître Henri Ey, qui y avait été nommé juste avant la guerre. Cette Bibliothèque de Neuropsychiatrie de Langue Française nous donne ainsi l’air du temps de la psychiatrie française pendant la seconde moitié du XXe.

 Le Temps vécu

Cet ouvrage fondamental de la psychopathologie française, est construit en diptyque avec deux livres d’importance à peu près égale :

 – le Livre I, plus philosophique, intitulé «Essai sur l’aspect temporel de la vie», est composé de six chapitres :

I.- Le devenir et les éléments essentiels du Temps-qualité.

II.- Les caractères essentiels de l’Élan personnel. (Je souligne ce terme d’Élan).

III.- Le contact vital avec la réalité. Le synchronisme vécu.

IV.- L’avenir (Phénomènes à base de « plus loin » et « d’horizon ». 

V.- La mort.

VI.- Le passé.

Minkowski note en bas de la page 138 : « Le lecteur sera peut-être surpris de voir que je n’étudie pas le passé immédiatement après l’avenir. Mais au fond le passé ne saurait être compris sans le phénomène de la mort, et c’est pourquoi il m’a paru naturel de parler d’abord de celle-ci ». Cette note est très importante, elle me fait penser à cette remarque qu’ont faite plusieurs aliénistes français du XIXe siècle, que certains aliénés au moment de mourir se souviendraient avec une grande exactitude du déroulement chronologique de leur vie passée et d’évènements vitaux qui ont pu contribuer à la genèse de leurs troubles. Cependant, je me demande s’ils ont vraiment observé ce phénomène au lit du malade.

J’avais aussi été très étonné d’apprendre au cours d’un colloque à Melbourne que les aborigènes pensent que l’avenir est derrière nous et le passé devant.

Le livre II, qui est plus clinique que le premier, traite des « structures spatio-temporelles des troubles mentaux ». Je souligne ce terme de « structure » qu’utilise ici Eugène Minkowski qui annonce l’arrivée du structuralisme en psychopathologie. Georges Lantéri-Laura a avancé, dans son Étude sur les paradigmes de la psychiatrie moderne , en 1998, que le troisième paradigme de la psychiatrie moderne était, après le premier, celui de l’aliénation mentale, puis le second, celui des maladies mentales, celui des structures psychopathologiques, paradigme dont mon ami datait ironiquement la fin, à la mort de notre maître Henri Ey en 1977, annonçant qu’il n’y aurait pas de quatrième paradigme à la fin du XXe siècle, prédiction qui s’est avérée exacte.

Dans le chapitre 2 du Temps vécu – Schizoïdie et syntonie – Minkowski dit que pour le diagnostic différentiel entre folie maniaco-dépressive et schizophrénie, « il y avait lieu de tenir compte non pas tant de la présence de tel ou tel symptôme que de toute la façon d’être du malade par rapport à la réalité ambiante. Bleuler traduisait la différence existant de ce point de vue entre le schizophrène et le malade atteint de folie maniaco-dépressive, par une formule devenue célèbre, il disait que nous n’avions plus de contact affectif avec le premier, tandis que ce contact se maintenait avec le second. Cette formule était lourde de conséquences. Elle voulait dire que nous ne pouvions plus nous contenter, pour apprécier la façon d’être de nos malades, de décrire et d’enregistrer en savants les symptômes qu’ils présentaient, mais que nous devions faire entrer en jeu toute notre personnalité, pour confronter avec elle, le caractère particulier qui, du point de vue affectif, se dégageait de l’ensemble de leurs réactions. Le diagnostic par simple observation cédait ainsi le pas au diagnostic par pénétration, dont la portée a surtout été mise en relief par L. Binswanger »  et il renvoie, sur ce point, à sa propre thèse de médecine. Il parle ensuite de « la description par Ernst Kretschmer (1868-1964) sous les noms de schizoïdes et de schizothymes, d’une part, et de cycloïdes et de cyclothymes, d’autre part, de types d’hommes anormaux d’abord et de types normaux ensuite qui, malgré leur variété apparente, peuvent être rattachés, quant à leurs traits saillants, les premiers à la schizophrénie et les seconds à la folie maniaco-dépressive ».

 

Ce livre I du Temps vécu dont j’ai dit qu’il était avant tout phénoménologique, renvoie cependant    fréquemment à des travaux plus cliniques publiés par des psychiatres de langue allemande que Minkowski a connu lors de ses études de médecine à Munich.

Le livre II du Temps vécu, intitulé « Structures spatio-temporelle des troubles mentaux » est composé de sept chapitres :

I.- Orientations générales des recherches.

II. – La notion de trouble générateur et l’analyse structurale des troubles mentaux.

III.- La schizophrénie.

IV.- La psychose maniaco-dépressive.

V.- Quelques formes particulières d’états dépressifs.

VI.- Les hypophrénies (Débilité mentales, états démentiels).

VII.- Vers une psychopathologie de l’espace vécu.

Nous voyons que dans quatre de ces chapitres Minkowski étudie des entités classiques de la nosographie même si le regroupement, sous le terme d’hypophrénies, des débilités mentales et des états démentiels peut surprendre.

Eugène Minkowski publie dans le chapitre I du livre II du Temps vécu, intitulé « orientations   générales des recherches » deux textes qui sont extrêmement intéressants, car ils témoignent de ses propres recherches dans ce domaine, dans les années 1920-1930 de l’après-guerre. Ce sont, en effet, des observations cliniques assez détaillées de malades qu’il a personnellement connus et suivis pendant, comme on dit, « un certain temps » :

–  Dans le premier, intitulé « Nos propres réactions en présence du malade en tant que moyen d’investigations », il explique qu’il était lui-même employé dans une maison de santé lorsque fut admis A.L., ancien colonel de l’armée russe âgé de 49 ans, qui, à son admission, ne présentait aucun trouble mental apparent. Au bout de plusieurs jours, mis en confiance, il confia à Minkowski un délire très étendu qui remontait à plusieurs années. Ce délirant chronique lui adressera ensuite, après sa sortie de la maison de santé, une lettre qui constitue une sorte d’auto-observation. Je me demande dans quelle langue ils échangeaient, vraisemblablement en russe, bien que Minkowski ne le précise pas. La langue utilisée pour parler d’un phénomène psychopathologique à un interlocuteur a une très grande importance et l’on voit des délirants ne confier leur délire qu’à des thérapeutes parlant leur langue maternelle. J’ai eu personnellement l’occasion de recevoir, parfois des années après leur hospitalisation, des lettres de malades qui critiquait, a postériori, les idées délirantes qu’ils avaient eues pendant un temps et qui avaient justifié leur admission dans une institution.

  

– Dans le second chapitre, intitulé « Données psychologiques et données phénoménologiques dans un cas de mélancolie schizophrénique » figure une autre observation faite par Minkowski qui remonte à 1923. Il l’a recueillie après qu’il ait, nous dit-il, « passé deux mois, en tant que médecin particulier, jour et nuit, auprès d’un malade âgé de 66 ans qui manifestait un délire mélancolique accompagné d’idées de persécution et d’interprétations très étendues ». Il explique que « nous ne pouvons conserver 24 heures sur 24 une attitude médicale, aussi réagissons-nous à l’égard du malade comme les autres personnes de son entourage. Compassion, douceur, persuasion, impatience et colère font tour à tour leur apparition […] C’est comme deux mélodies que l’on jouerait simultanément. Ces deux mélodies sont dysharmoniques au possible, toutefois, une certaine équivalence s’établit entre les notes de l’une et de l’autre et nous permet de pénétrer un peu plus avant dans le psychisme de notre malade ». Cette dysharmonie permet cependant à Minkowski de différencier dans les plaintes du malade, des faits de « nature psychologique » de ceux d’« ordre phénoménologique » et d’interpréter d’un point de vue phénoménologique, cette chimère qu’est une « mélancolie schizophrénique » si l’on s’en tient à la nosographie psychiatrique classique de langue allemande qui, depuis Emil Kraepelin au début du XXe siècle, sépare Psychose maniaco-dépressive, d’une part, et Dementia praecox et schizophrénies de l’autre. Notons qu’Eugène Minkowski est toujours resté fidèle à cette nosographie kraepelinienne sur laquelle s’est appuyé Eugen Bleuler pour décrire en 1911 le groupe des psychoses schizophréniques.

On voit que dans ces deux cas rapportés par Minkowski en 1922, le temps physique mesuré en journées et en saisons, a joué un rôle déterminant pour permettre à un malade réticent de confier, au bout d’un certain temps, à un soignant constamment présent auprès de lui le contenu de son délire et même de le mettre par écrit.

La glischroïdie d’après Mme Minkowska 

Minkowski à partir de la question « Pourquoi le délire épileptique revêt-il si souvent un aspect mystique ? » parle ensuite des recherches sur l’hérédité de l’épilepsie faite par Madame Minkowska qui compara sur  six générations l’arbre généalogique de la famille d’un schizophrène, F., et celui de la  famille d’un épileptique, B., qui lui permirent de dégager une constitution épileptoïde (glischroïdie) « qui vient d’une part se ranger en entité équivalente à côté de la schizoïdie de Kretschmer et de la syntonie de Kretschmer et de Bleuler et qui projette de l’autre une lueur  nouvelle sur la pathogénie des troubles épileptoïdes ». Il renvoie, sur ce point, à un article publié par sa femme, Françoise Minkowska dans les Annales médico-psychologiques en 1923, qui contrairement à son mari n’a pas soutenu de thèse en France, n’exerçait pas la médecine à Paris mais se consacrait à l’étude du Test de Rorschach. Elle avait connu à Zurich pendant la Grande Guerre, l’épouse d’Hermann Rorschach (1884-1922) laquelle étudiait, comme elle, la médecine en Suisse. Á l’enterrement au cimetière de Bagneux de Françoise Minkowska, morte en 1950, ce fut Jacques Lacan qui prit la parole au nom de l’Evolution psychiatrique.

L’automatisme mental de M. de Clérambault. 

Dans ce chapitre, Minkowski retrace rapidement l’historique du délire chronique depuis Magnan, puis Séglas, jusqu’à l’automatisme psychologique (sic) de M. de Clérambault qui est selon lui « une notion purement psychiatrique. Il vise des phénomènes que la conscience morbide […] n’arrive plus à rattacher à elle-même et qui lui apparaissent par conséquent comme se déroulant indépendamment d’elle et qu’elle tend à attribuer à des causes extérieures ». Il parle ensuite de l’organicisme de Clérambault, mais pour lui, « derrière le symptôme et encore davantage derrière le syndrome, il existe pour nous la personnalité tout entière », puis il dit qu’ « actuellement avec Bergson les états psychologiques ne sont pas des fragments du moi, mais ils en sont des expressions, car chaque état psychologique, du fait qu’il appartient à une personne, reflète et exprime l’ensemble de sa personnalité ». « C’est ainsi que naît en psychopathologie l’idée de troubles générateurs. Le syndrome mental n’est pas pour nous une simple association de symptômes, mais l’expression d’un modification profonde et caractéristique de la personnalité tout entière ». Henri Bergson (1959-1941) dont le nom apparaît ici sous la plume de Minkowski, était à cette date la grande référence philosophique. Professeur au Collège de France de 1900 à 1914, il était aussi proche d’un autre professeur au sein de ce prestigieux collège, Pierre Janet, philosophe qui a fait comme vous le savez à la fin du XIXe siècle, ses études de médecine sur le conseil de Charcot, soutenant sa thèse devant un jury présidé par celui-ci, trois semaines avant la mort brutale du fondateur de la neurologie en 1893. Henri Bergson avait reçu, en 1927, le Prix Nobel de littérature. De nombreux médecins français du XXe siècle, comme par exemple Henri Ey, Jacques Lacan et Jean Delay ont suivi dans l’entre-deux-guerres les cours de Pierre Janet au Collège de France.

Minkowski nous dit qu’il a surtout étudié la décompensation phénoménologique dans la schizophrénie, groupant ses manifestations dans ce qu’il nomme les attitudes schizophréniques, mais pour lui « c’est dans l’analyse phénoménologique des rapports spatiaux-temporels du moi vivant que nous devons rechercher la base de l’aspect structural des troubles mentaux ». Je souligne cette formule qui souligne que les structures psychopathologiques reposent, d’un point de vue phénoménologique, selon Minkowski, sur ces rapports du moi vivant dans l’espace/temps.

Dans le chapitre suivant, le III, Minkowski traite de « La schizophrénie » et commence par un résumé de sa conception. Je cite l’incipit : « mes premières recherches avaient porté sur la psychopathologie de la schizophrénie. Elles s’inspiraient de l’œuvre de Bergson qui oppose deux principes dans la vie. L’intelligence et l’intuition, le mort et le vivant, l’être et le devenir, l’espace et le temps vécu sont les divers aspects sous lesquels se manifeste cette opposition fondamentale […] J’ai exposé le résultat de mes recherches dans mon livre sur la schizophrénie […] en m’appuyant sur la notion d’autisme, je faisais de la perte de l’élan vital avec la réalité, le trouble essentiel de la schizophrénie ». Il rappelle qu’il a d’abord, avec Rogues de Fursac (1872-1942) parlé de rationalisme morbide puis, en se basant sur un cas étudié avec Mme Minkowska, de géométrisme morbide et de pensée spatiale chez les schizophrènes. Il poursuit : « L’activité des schizophrènes n’avait pas échappé à Bleuler […] C’est ainsi qu’en me basant sur la notion de cycle de l’élan vital, j’ai parlé, chez les schizophrènes, d’actes sans lendemain, d’actes figés, d’actes à court-circuit, d’actes ne cherchant pas à aboutir ». C’est là une intéressante interprétation de l’apragmatisme des schizophrènes.

On va, en France à cette époque, commencer à parler de la schizophrénie dans les manuels français de psychiatrie comme par exemple celui de Maurice Dide et Paul Guiraud, ou bien celui de Joseph Levy-Valensi et présenter, en les opposant ou en les différenciant, la conception d’Eugène Bleuler sur le groupe des psychoses schizophréniques et celle d’Eugène Minkowski sur la schizophrénie. Pour moi, la différence entre ces deux conceptions est que la première repose essentiellement sur la description de signes cliniques dont l’autisme, alors que la seconde repose également sur la phénoménologie. Minkowski définit d’ailleurs dans sa thèse, l’autisme comme la perte de l’élan vital au sens de Bergson.

Dans le chapitre IV du Temps vécu consacré à «La psychose maniaco-dépressive», Eugène Minkowski pose la question : que sont la schizoïdie et la syntonie et quelles en sont les modifications pathologiques ? Puis il fait des suggestions au sujet de l’excitation maniaque, et à propos de la dépression mélancolique, il rapporte une observation publiée en 1928 par Gebsatell, d’une jeune mélancolique de 20 ans qui décrivait ainsi les phénomènes qu’elle ressentait : « J’ai toute la journée un sentiment d’angoisse qui se rapporte au temps. Je suis obligé de me dire sans discontinuer que le temps passe. Maintenant, pendant que je parle avec vous, je pense à chaque mot prononcé : “passé”, “passé ”, “passé” ». Pour analyser le cas de cette malade, Gebsatell oppose à la méthode historique-génétique, la méthode constructivo-génétique, « … le temps ne fait que passer. C’est par cet aspect du temps qu’est dominée la malade ». Minkowski cite, toujours d’après Gebsatell, l’écrivain Dostoïevski (1821-1881) qui, fort de sa propre expérience, décrit un homme qui, sous la menace d’une exécution capitale imminente, enregistre avec une prévision extrême des détails sans la moindre importance : le bouton d’un uniforme, la cravate d’un passant, les pavés.

Minkowski clôt ce chapitre sur la psychose maniaco-dépressive en signalant la parution en 1933, du livre de Ludwig Binswanger (1881-1986), qui avait été l’assistant de Bleuler au Burghölzli, sur la fuite des idées qui a ouvert, en effet, comme il le dit « des voies nouvelles à l’étude des structures des états d’excitation maniaque » , ce qui s’est en effet confirmé plus tard.

Binswanger, dans les années vingt, s’efforçait de faire la synthèse entre les théories phénoménologiques de Edmund Husserl (1859-1838) et celle de Heidegger. On sait que la diffusion des œuvres de Husserl sera, comme celles de Freud, interdite durant l’Allemagne nazie, de sorte qu’elles seront d’abord traduites en français par Paul Ricoeur (1905-2004), alors prisonnier de guerre dans un Oflag dont les gardiens devaient ignorer cette interdiction. Je signalerais volontiers que Paul Ricoeur a été, beaucoup plus tard, membre de l’Évolution psychiatrique. Quant à Martin Heidegger (1889-1976), élève de Husserl, il a fait l’objet en France après la Seconde Guerre Mondiale, notamment de la part de Sartre qui fait référence à L’Être et le Temps (1927), d’un véritable culte, alors qu’il est maintenant considéré comme un philosophe nazi. Je ne sais pas si Eugène Minkowski connaissait l’œuvre de Heidegger. Je me souviens de l’indignation de mon ami Jacques Schotte, psychanalyste et philosophe, grand admirateur de Martin Heidegger et de Jacques Lacan, (qui allait le voir à Gand et à Louvain, villes où Schotte enseignait la philosophie en flamand et la psychiatrie en français) lorsqu’on on traitait Heidegger de philosophe nazi.

Minkowski  parle ensuite de « formes particulières d’états dépressifs » avec toute une série d’observations cliniques concernant des malades de tous âges : dépression presbyophrénique, automatisme mental associé à un délire, dépressions ambivalentes, rappelant ce que Pierre Janet avait dit dans L’évolution de la mémoire et la notion du temps à savoir que « ni les aliénés, ni les psychasthéniques ne connaissait l’ennui et qu’il rapporte  cette particularité à l’absence d’effort qui caractérise leur vie » .

 Minkowski traite dans le chapitre VI  de ce qu’il nomme  « hypophrénies » en se référant à un « Essai sur la personnalité du débile mental » publié en 1932 par E. de Greeff dans le Journal de Psychologie, puis fait quelques remarques sur la psychopathologie de la démence sénile : « Les vestiges de l’activité mentale observés chez les déments séniles, reposent avant tout, sinon exclusivement, sur des facteurs essentiels de la vie ayant trait au temp ».

 Il parle même d’un délire de négation chez un paralytique général à propos d’un malade L. qu’il semble avoir suivi un certain temps puisqu’il reproduit dans les notes qu’il avait prises pendant qu’il suivait ce malade. Ce qui frappe dans cette observation, c’est qu’Eugène Minkowski maintient pendant un certain temps un dialogue, ou une tentative de dialogue avec des malades souffrant de troubles mentaux organiques comme le nommé L., ce que ne ferait de nos jours aucun neurologue avec un patient chez lequel le diagnostic de paralysie générale, évoqué cliniquement pour une mégalomanie, aurait été confirmé par la sérologie. Je dois dire, qu’ayant fait jadis un semestre d’internat dans le pavillon de Sainte-Anne qui abritait les malades femmes souffrant de paralysie générale, avant la découverte de la pénicilline, j’imagine mal quel dialogue j’aurais pu avoir avec elles, si ce n’est d’écouter leur délire mégalomaniaque. On les laissait s’habiller avec des sortes de costumes de scène évoquant les personnes mythiques pour qui elles se prenaient : Cléopâtre, la Reine de Saba ou Marie-Antoinette. Les infirmières, qui avaient pour certaines fait toute leur carrière dans ce pavillon fantasmagorique, évoquaient le souvenir du jeune Jacques-Marie Lacan qui avait, lui aussi, été interne dans ce pavillon dans l’entre-deux-guerres.

Il est curieux de penser que ces malades qui se « prenaient », comme on dit, pour des personnages historiques connus, depuis longtemps disparus, s’habillaient en somme avec des habits ressemblant à ceux que portaient les personnes historiques auxquels ils s’identifiaient dans leur mégalomanie. Au XXe siècle, l’image du fou a été celle de l’aliéné se prenant pour Napoléon, coiffé comme l’Empereur d’un bicorne en papier et glissant sa main dans sa camisole comme si c’était un gilet.

 Des décennies après mon internat dans ce pavillon de Sainte-Anne, un psychiatre en formation m’a demandé d’examiner un chercheur rapatrié du Vietnam qui venait d’être admis dans le service que je dirigeais alors, à l’Institut Marcel Rivière, pour lequel il ne parvenait pas faire de diagnostic, alors que le malade prétendait que la découverte qu’il avait faite allait lui valoir le Prix Nobel. Il fut stupéfait de me voir faire, au premier coup d’œil, celui de délire mégalomaniaque au cours d’une syphilis tertiaire, ce qui fut confirmé par le test de Nelson. Je vous avoue que j’ai un peu triché, car ce n’est pas à la manière d’Eugène Minkowski en parlant longuement avec L.,  mais sur les signes physiques caractéristiques que j’observais, à savoir le  tremblement digital et lingual et le signe d’Argyll- Robertson, que j’ai fait le diagnostic de Paralysie générale, à la grande surprise de cet interne qui n’avait jamais pu auparavant examiner cliniquement de Paralysie générale, puisque cette maladie mentale, la plus fréquente en France chez les hommes au XIXe siècle, a disparu dans la seconde moitié du XXe siècle. Réapparaitra-t-elle au XXIe avec l’augmentation des maladies vénériennes dans le monde occidental ?

 Où en est la pensée médicale en ce début de XXIe siècle ? On est surpris de voir que de nos jours quand un malade consulte un médecin, surtout si c’est un spécialiste et que l’on redoute une  « longue et douloureuse maladie » comme on dit dans les faire-parts de décès, que le praticien se réfère, avant tout, à des examens complémentaires de laboratoire ou d’imagerie médicale, pour faire le diagnostic et que les indications thérapeutiques sont également posées en  fonction des résultats de ceux-ci, qui permettent d’ailleurs de suivre l’évolution sans avoir à procéder à l’examen clinique du malade. Peut-être n’en est-on pas encore arrivé là en psychiatrie, mais on peut craindre une évolution en ce sens.

Le jeune collègue dont je viens de parler, a fait ensuite une brillante carrière à l’ASM 13 de Paris et il a dirigé l’édition en 2012 d’un excellent Manuel de psychiatrie clinique et psychopathologique de l’adulte, où nous lisons : « Désormais exceptionnelle, la paralysie générale était très répandue dans les asiles au XIXe siècle. La folie qu’elle engendrait a influencé plus d’une œuvre des artistes de cette époque, à l’image d’un des personnages de Maupassant (lui-même ?) hanté par Le Horla. Le tableau est celui d’une démence d’installation progressive associée à des troubles de l’humeur, mélancoliques ou mégalomaniaques, des hallucinations, un délire de persécution, et plus tardivement un syndrome neurologique (dysarthrie, tremblement et signe d’Argyll-Robertson ». Guy de Maupassant (1850-1893) a en effet admirablement décrit dans Le Horla, publié en 1887, par auto-observation, les signes cliniques de la paralysie générale dont il souffrait et dont il est mort peu après en 1893 dans la célèbre clinique du docteur Blanche à Passy.

Le dernier chapitre du Temps vécu, intitulé « Vers une psychopathologie de l’espace vécu » est consacré à ce problème, dont Minkowski nous dit qu’il est de date récente, et qui vient d’être traité par Maurice Dide dans un article « Variations psychopathiques de l’intuition durée-étendue » paru dans le Journal de Psychologie de 1929 et par son ami Ludwig Binswanger, dans un article publié en allemand en 1933. Il étudie plus particulièrement le phénomène de distance : « intervalle qui sépare deux points de l’espace ou du temps » mais où il distingue la distance qualité et la distance vécue. Il rappelle ce qu’il avait dit en 1923 avec Rogues de Fursac à propos de l’autisme, sur l’importance de la notion de « hasard » dans la vie. A nouveau, il illustre cette vision phénoménologique d’une vignette clinique : « une schizophrène hallucinée, délirante et entièrement désinsérée de la réalité qui, depuis des années, se trouve dans le même état dans une maison de santé. Un jour, elle me conte ce qui suit : “En me promenant hier au jardin, je constate qu’une des malades de l’établissement a une vague ressemblance avec une personne que j’avais connue jadis. Je suis allée alors vers elle pour lui demander si elle ne connaissait pas cette personne”. Ici, nous nous trouvons, d’une part, en présence d’un des caractères bien connus de la pensée schizophrénique qui souvent se contente d’une « ressemblance vague » pour établir un rapport étroit allant jusqu’à l’identité entre les personnes et les choses, nous voyons, de l’autre, la même tendance que précédemment à la conglomération dans l’espace. […] Cette tendance repose sur une déficience de la distance vécue… ». Un de mes maîtres en psychiatrie le docteur Hélène Chaigneau nous demandait lorsque nous examinions un malade d’indiquer à quelle « distance » de lui nous nous sentions être, distance que l’on ne peut pas mesurer en mètres.

 Minkowski nous dit ensuite «Voici maintenant un schizophrène dont l’affection évolue lentement […] sur un fond de schizoïdie hyperesthésique telle qu’elle a été décrite par Kretschmer mais pour mettre, dirait-on, sa sensibilité excessive à l’abri des heurts possibles de la vie, il s’éloigne progressivement de la réalité, se confinant dans une attitude autistique de plus en plus marquée » . Minkowski nous dit qu’il a parlé dans son livre sur la schizophrénie de ce malade qui « non dépourvu de talent littéraire avait jadis publié quelques essais, à qui deux médecins, appelés par sa mère, avaient prescrit le même sédatif nervin et dont il pensait qu’ils s’étaient concertés au préalable pour cette prescription sans conclure d’ailleurs à une malveillance ». Puis, il nous livre à propos d’un sujet halluciné quelques réflexions sur le problème des hallucinations et le problème de l’espace. « Chacun de ces deux mondes, où vivent les sujets hallucinés, paraît être doué de propriétés d’ordre spatial […] l’idée de deux espaces superposés l’un à l’autre dans les perceptions de notre malade nous vient à l’esprit, comme un reflet naturel en nous de la façon dont il conçoit la réalité ». Pour cela Minkowski essaie de préciser la structure particulière du monde morbide du malade. Et la recherche de ce phénomène l’amène à l’étude des deux façons de vivre l’espace, distinguant non pas au sens sensoriel mais phénoménologique l’espace clair où il voit des objets et l’espace vide de la nuit noire, obscurité qui paraît bien plus matérielle, bien plus « étoffée que l’espace clair qui lui, comme nous l’avons vu, s’efface pour ainsi dire, devant la matérialité des objets qui s’y trouvent. [ … ] Nous pouvons dire que le monde morbide de notre malade est constitué sur le monde de l’espace noir ».

Nous voyons, qu’à cette époque, auteurs de langue allemande et auteurs de langue française, étudiaient en parallèle l’histoire de la schizophrénie ou plus exactement du groupe des psychoses schizophréniques, introduit en 1911 par Eugen Bleuler, en substitution à la Dementia Praecox de Kraepelin.

J’ai publié en 1992, une Histoire de la schizophrénie  ouvrage qui a eu un certain succès puisqu’il a été traduit dans les années suivantes en italien, en portugais et en russe, lorsque mon ami Hector Pérez-Rincon proposa à un éditeur mexicain de le traduire en espagnol pour qu’il soit publié au Mexique celui-ci accepta à la condition qu’on lui donne un titre plus accrocheur. Je proposais alors celui de La noche oscura del Ser, inspiré par celui d’un des poèmes du grand mystique espagnol de la Renaissance, San Juan de la Cruz (1542-1591), titre que la maison d’édition de Mexico trouva excellent car très « commercial ».  Cette nuit noire de l’Être évoquait pour moi, de façon poétique, cet espace vide de la nuit noire dont nous parle Minkowski dans la schizophrénie.

Je voudrais souligner, du point de vue de l’histoire de la psychiatrie et de la psychanalyse, que dans cette période dite de l’entre-deux-guerres, plusieurs auteurs qui avaient vécu l’expérience de la Première Guerre Mondiale et les traumatismes qu’elles a provoqués, redoutaient la survenue d’un deuxième conflit qui serait encore plus mortifère que le premier. Je pense que c’était le cas de Minkowski et que c’est là une des sources d’inspiration du Temps vécu.

Hommage à Eugène Minkowski

Une dizaine d’années après la fin de la Seconde Guerre Mondiale, en 1956, L’Evolution psychiatrique qui avait repris sa publication, consacre le premier numéro de l’année à un « Hommage à Minkowski » avec trente-quatre articles signés d’auteurs français et étrangers, notamment de Ludwig Binswanger, Manfred Bleuler, Étienne De Greef, dont nous avons déjà parlé car Eugène Minkowski citait leurs travaux dans Le Temps vécu, et d’autres français plus jeunes, comme Henri Ey, Jacques Lacan et Paul Sivadon. Henri Ey publie un article « Rêve et existence », Jacques Lacan « La chose freudienne ou sens du retour à Freud en psychanalyse, amplification d’une conférence prononcée à la clinique neuro-psychiatrique de Vienne, le 7 novembre 1955 », texte qu’il a repris dans Les Ecrits, et Paul Sivadon « L’investissement de l’agressivité comme technique sociothérapique ».

Dans « Rêve et existence », Ey fait référence au livre publié en 1930 par Ludwig Binswanger Rêve et existence, dont la traduction en français a été publiée en 1955 avec une préface de Michel Foucault.

Quant à Paul Sivadon, il avait pris, à la demande des responsables de la MGEN, la direction médicale du dispositif psychiatrique parisien de cette mutuelle centrée sur l’Institut Marcel Rivière construit sur le domaine du Château de La Verrière dans les Yvelines où j’ai moi-même fait la plus grande partie de ma carrière. Eugène Minkowski curieux de connaître une institution de ce nouveau type est d’ailleurs venu la visiter alors qu’il était déjà très âgé pour voir comment nous comptions utiliser, dans un sens thérapeutique, les relations sociales qui se nouent entre soignants et soignés dans l’espace d’une institution, ce que l’on a nommé le « transfert institutionnel » qui se fait simultanément sur plusieurs des personnes présentes dans l’institution quand le malade y est admis.

Lorsque l’Encyclopédie médico-chirurgicale décida de séparer en deux le Traité de Neuropsychiatrie qu’elle publiait jusque-là, elle confia la direction du Traité de psychiatrie clinique et thérapeutique [je souligne] à Henri Ey qui chargea des membres de L’Evolution psychiatrique d’écrire certains chapitres, Jacques Lacan écrivant dans la partie « psychanalyse », le chapitre « Variantes de la cure type » qui a ensuite été retiré du traité de psychiatrie sans être remplacé lors d’une « mise-à-jour » écrite par un autre psychanalyste.

Conclusion

Je vais en guise de conclusion me permettre de divaguer un peu dans l’espace, le temps et aussi les langues.

En espagnol le même mot « sueño » signifie à la fois « sommeil » et « rêve », comme en plus la langue castillane a gardé le gérondif, je peux dire « estoy soñando » alors que je suis éveillé. Une pièce du théâtre classique espagnol du Siècle d’or, écrite par Pedro Calderon de la Barca et représentée à Madrid vers 1645, est intitulée La vida es sueño. On traduit ce titre en français par « la vie est un songe » mais le héros, le prince Segismundo, rêve-t-il ou délire-t-il ? Un jeune étudiant en lettre classique hospitalisé à l’Institut Marcel Rivière que je suivais en psychothérapie pour un état psychotique et qui me parlait au cours des séances tantôt en français, en latin ou en grec classique m’offrit un jour un exemplaire de La vida es sueño en espagnol, qu’il avait trouvé chez un bouquiniste du Boul ‘ Mich’. Qu’a-t-il voulu me signifier ainsi ?  

Lorsque le 6 mai 1856 naquit dans la ville de Freiberg en Moravie le fils de Jakob Freud, négociant en laines, celui-ci inscrivit dans la Bible familiale en hébreu les prénoms de Sigismund Schlomo pour ce nouveau-né. Mais ce fils n’utilisa jamais ce deuxième prénom qui était celui de son grand-père maternel, et dès ses dernières années au Gymnasium de Vienne et lors de son entrée à l’Université, il utilisa celui de Sigmund. Comme le note Peter Gay dans Freud, Une vie : « Comme il n’a jamais fait de commentaires sur les raisons qui l’incitèrent à raccourcir son prénom, toutes les hypothèses quant au sens que cela a pu avoir pour lui demeurent d’ordre purement spéculatif . Le Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme de Paris vient de consacrer à ce médecin autrichien une exposition « Sigmund Freud. Du regard à l’écoute » avec édition d’un remarquable catalogue illustré.

Quant à mon autre divagation, elle tourne autour de la question de la découverte dans les années cinquante par le psychiatre et psychanalyste nord-américain William Charles Dement, des phases de sommeil avec des mouvements rapides des yeux que l’on a qualifiées de « sommeil paradoxal » puisque c’est lorsque le dormeur est le plus profondément endormi qu’il rêve le plus, découverte qui  a bouleversé complétement la bio-chronologie des espèces animales qui dorment et rêvent, et qui me semble avoir eu, jusqu’à présent, peu d’échos dans la psychopathologie des psychoses délirantes aigües, telles que  la « bouffée délirante polymorphe » des auteurs français ou l’amentia décrite par Meynert. L’étude de la chronobiologie a été, depuis cette découverte, reprise en main par des neurophysiologistes qui ne sont ni des rêveurs, ni des psychopathologues, mais des scientifiques purs ce qui me fait craindre que ce ne soit pas par cette voie que nous ressoudions l’énigme du temps vécu.

Analyse par Lacan du « Temps vécu ». 

Michel Jeanvoine a bien voulu me prêter, pour que j’ai des lectures édifiantes pendant la période de Noël, le numéro 1935-36 de la revue Recherches philosophiques intitulé « Méditations sur le temps » qui contient entre autres, des articles d’E. Minkowski « Le problème du temps vécu », de E. Pichon « Le temps et l’idiome », de P. Klossowski, de G. Dumézil « De quelques aspects du temps », de Lévy-Bruhl « Le fait historique », de G. Bataille « Le labyrinthe et de E. Lévinas « De l’évasion ». 

Mais surtout, on peut lire dans la partie consacrée à « Psychologie et esthétique », une analyse par J.-M. Lacan du Temps vécu de Minkowski, texte qui est plus long que ce qu’est habituellement une analyse de livre dans une revue. C’est, nous dit Lacan, une « œuvre ambitieuse et ambigüe dont le contenu est triple : objectivation scientifique, analyse phénoménologique, témoignage personnel, le mouvement même de notre analyse devant en donner la synthèse, si elle existe ». Lacan critique les communications qui sont alors faites dans les sociétés dites savantes, oubliant sans doute qu’il a lui-même été membre de la Société médico-psychologique et de L’Evolution psychiatrique, mais il note que « la nouveauté méthodique des aperçus du Dr Minkowski consiste dans sa référence au point de vue de la structure, point de vue assez étranger, semble- t-il, aux conceptions des psychiatres français, dont beaucoup croient qu’il s’agit là d’un équivalent de la psychologie des profondeurs […] Il ne s’agit pas là d’enregistrer les déclarations du sujet que nous savons dès longtemps […] ne pouvoir de par la nature même du langage, qu’être étranger à l’expérience vécue que le sujet tente d’exprimer » et il fait référence à « une remarquable étude d’ “un cas de jalousie morbide sur fond d’automatisme mental ” reproduite ici des Annales médico-psychologiques de 1929  ». (Toutes les publications dans cette revue ne sont donc pas sans intérêt). Mais Lacan poursuit son analyse : « aussi bien par son attitude ouvertement hostile à la psychanalyse [ je souligne] M. Minkowski tend à établir dans la recherche psychiatrique un nouveau dualisme théorique qu’il renouvellerait de l’opposition périmée de l’organogénèse et de la psychogenèse, et qui opposerait maintenant la genèse qu’il appelle idéo-affective et qui est celle des complexes qu’a définis la psychanalyse d’une part et d’autre part la subduction structurale qu’il considère comme à tel point autonome qu’il va jusqu’à parler de phénomènes de compensation phénoménologique ».

Une opposition si exclusive ne peut être que stérilisante. Nous avons tenté nous-même dans un travail récent de démonter dans le complexe typique du conflit objectal (position « triangulaire » de l’objet entre le toi et le moi) la commune raison de la forme et du contenu dans ce que nous appelons la connaissance paranoïaque. C’est aussi bien que nous ne croyons pas que ce soit la destination de l’homme à « manier les solides » qui détermine la structure substantielle de son intelligence.

« D’où la fonction quelque peu disparate des diverses intuitions du temps dans les entités nosographiques où elles sont étudiées dans cet ouvrage : ici elle est apparente dans la conscience et décrite comme symptôme subjectif par le malade qui en souffre, là au contraire elle est déduite comme structurale du trouble qui l’exprime très indirectement (mélancolies). Seule apparaît très fondamentale, la subduction du temps vécu dans les états dépressifs : on peut tenir dès à présent ces états pour enrichis d’un certains nombres de types structuraux ». Ici Lacan renvoie aux pages 169-182 et 286-304 de l’ouvrage de Minkowski.

« On ne peut, d’autre part, qu’être reconnaissant à monsieur Minkowski d’avoir démontré la fécondité analytique de l’entité avant tout structurale dégagée par Clérambault sous le titre d’automatisme mental. Les beaux travaux de ce maître dépassent, en effet, de beaucoup la portée de démonstration de la vérité “organiciste ” où lui-même semblait vouloir les réduire et où certains de ses élèves se confinent encore ». Il ne peut s’agir ici de Henri Ey qui ne s’est jamais considéré comme un élève de Clérambault. « Il reste que l’attention du psychiatre en contact clinique avec le malade est désormais sollicitée d’approfondir la nature et les variétés de ces troubles de l’intuition corporelle ».

Lacan poursuit en parlant de la phénoménologie, terme né en Allemagne nous dit-il, et que l’ouvrage de Minkowski tend à fixer, mais sous le mode pratique de l’ « intuitionnisme bergsonien ». Lacan est ensuite plus critique : « La tentative, même pas déguisée de faire surgir d’une pure intuition existentielle, tant le surmoi que l’inconscient de la psychanalyse, “niveaux” incontestablement attachés au relativisme social, nous apparaît une gageure ».

Il discute ensuite de l’élan vital ou personnel qui est pour Minkowski la forme de l’avenir vital. « Nous avons-nous même, dans un travail récent, put démontrer dans le complexe typique du conflit objectal (position « triangulaire » entre le toi et le moi) la commune raison de la forme et du contenu dans ce que nous appelons la connaissance paranoïaque ». Ce travail récent est-il sa thèse de médecine ?

Lacan signale que Minkowski ignorait la pensée de Heidegger, quand il rédigea le Temps vécu. Après avoir regretté à nouveau la méconnaissance de Freud, Lacan nous dit que « tant de parti-pris nous valent pourtant des analyses partielles parfois admirables. […] La structure phénoménologique du désir est bien mise en valeur au degré médiat des relations de l’avenir. Un chef d’œuvre de pénétration nous est offert dans l’analyse de la prière : et c’est sans doute, est-ce là la clé du livre, livre de spirituel dont l’effusion s‘épanche tout entière dans le dialogue qui ne saurait s’exprimer hors du secret de l’âme ».

Á la fin, à propos de la distinction « espace clair » et « espace noir » et d’une citation de Minkowski « une prison, dût-elle se confondre avec l’univers, m’est intolérable », Lacan conclut : « c’est à la nuit des sens, c’est à la « nuit obscure » du mystique que nous croyons pouvoir dire sans abus que nous voilà portés ». Cette référence au poème « la noche oscura » du grand mystique espagnol San Juan de la Cruz que fait Lacan à propos du Temps vécu d’Eugène Minkowski, m’a beaucoup troublé car, comme je l’ai dit, lorsque mon histoire de la schizophrénie publiée en 1992 a été traduite en espagnol, l’éditeur mexicain a demandé un titre plus accrocheur et il a été enchanté de celui que j’ai proposé : « La noche oscura del ser ».

Notre langue ne dispose que d’un seul verbe « être » alors qu’en castillan nous disposons de « ser » et « estar », et ce n’est pas la même chose de dire « estoy loco » ou « soy un loco ». Salvador Dali, pour citer un philosophe célèbre proche de Jacques Lacan dans l’entre-deux-guerres, déclarait en français dans une spot publicitaire télévisé « Je suis fou de chocolat Lanvin » avec un regard qui nous disait que sa pensée était paranoïaque.